Pentecostalismo Clásico

Por: Stanley M. Horton.

Esta es la palabra de Jehová a Zorobabel, que dice: No con ejército ni con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho Jehová de los ejércitos ”(Zacarías 4: 6). ¿Fue esta palabra una nueva salida? ¿Quiso decir Dios que ahora estaba cambiando su método de trabajar con los hombres? De ningún modo. El Espíritu de Dios estuvo activo en la creación (Génesis 1: 2) y ha continuado activo en cada etapa del plan de Dios.

Donde Dios usó ejércitos, la victoria seguía siendo del Señor (Éxodo 17: 9-15). Incluso las hazañas de Sansón se lograron, no por una fuerza muscular superior, sino por el mover del Espíritu del Señor (Jueces 13:25; 14: 6; 15:14). La visión de Zacarías solo llama la atención sobre un principio fundamental que se aplica a todos los colaboradores del Señor.

La visión que trae esta palabra es la quinta de una serie de ocho que se dan para animar a quienes estaban reconstruyendo el templo después de su destrucción por los babilonios. Los ocho son simbólicos y todos giran en torno a la obra del Mesías. Dios quería que la gente viera que su obra para Él no era una cuestión de eventos locales aislados. Lo que estaban haciendo era parte del gran plan de Dios para la redención del mundo, un plan que encontraría su consumación en la obra del Redentor, nuestro Señor Jesucristo. Un breve repaso de estas visiones nos ayudará a ver la quinta visión en su contexto adecuado.

La primera visión es de un grupo de jinetes entre los mirtos en un valle profundo (quizás sugiriendo la humildad y la seguridad del pueblo de Dios). Son conducidos por Uno sobre un caballo rojo, Uno que es más que un hombre o un ángel, Uno que es Cristo revelado como el Protector y Restaurador de Su pueblo.

La segunda visión muestra cuatro cuernos o potencias mundiales (probablemente los mismos representados por la imagen de Daniel 2 y las bestias de Daniel 7: Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma){1}, y cuatro herreros que representan las potencias mundiales que en a su vez trae el juicio de Dios sobre estos.

La tercera visión presenta a un agrimensor (Cristo) con una línea de medir, lo que indica que a través de Cristo vendrá el cumplimiento de las promesas de Dios de ensanchamiento, paz y gloria para Jerusalén.

La cuarta visión muestra a Josué (Jeshua, en hebreo para Jesús), el actual sumo sacerdote (Esdras 2: 2; 3: 2), vestido con ropas sucias que representan los pecados del pueblo. Aunque el adversario lo acuse, las vestiduras sucias le son quitadas, el pecado le es perdonado y se le ponen vestiduras limpias y hermosas. Esto luego se declara para representar la obra del Mesías, el “Renuevo”, es decir, el nuevo brote de la raíz de David (Isaías 11: 1; 53: 1; Jeremías 23: 5).

Significativamente, la quinta visión que enfatiza al Espíritu como el Dador de poder (Hechos 1: 8) sigue inmediatamente a esta imagen del perdón de los pecados. Las visiones restantes indican que los pecadores deben ser destruidos, que el pecado debe ser quitado, pero que los agentes que provocarán esto al final de la era estaban, en los días de Zacarías, siendo controlados.{2}

Que la quinta visión indica un paso definitivo más allá de la cuarta es sugerido por el hecho de que el mensajero angelical tuvo que despertar a Zacarías a un estado más alto y más agudo de conciencia espiritual para recibir la visión, y también por el hecho de que Zacarías encuentra la visión difícil de entender. {3} (Nota: Zacarías no estaba realmente dormido.) Muchos comentaristas modernos parecen tener tanta dificultad como Zacarías, y hay mucho desacuerdo sobre la interpretación de los detalles.{4}

La visión en sí es difícil de imaginar. Zacarías ve un candelero o candelabro de oro macizo. (Las velas de sebo o cera no se usaban en la época del Antiguo Testamento). El candelero tenía siete lámparas. Leemos que del recipiente del depósito en la parte superior había «siete tubos para las siete lámparas». En realidad, el hebreo dice «siete siete tubos para las lámparas». Esto se ha interpretado como un tubo para cada lámpara, siete en total, {5} dos tubos para cada lámpara, 14 en total; o siete tubos para cada lámpara, 49 en total. La frase «siete siete» según el uso hebreo se toma mejor de manera distributiva, y la mayoría de los comentaristas que la toman de esta manera ven en los siete tubos de cada una de las siete lámparas un símbolo de plenitud de suministro.{6} La Biblia no dice cómo las lámparas están dispuestas, sin embargo. Las lámparas probablemente no estaban alineadas como estaban en el candelero del templo de Herodes. Lo más probable es que estuvieran en un círculo debajo del cuenco «en brazos de igual longitud que se ramifican a intervalos regulares desde el eje central».{7} Por lo tanto, las lámparas darían luz en todas las direcciones

Sin embargo, la belleza del candelero dorado se ve empañada por el concepto de siete tubos en cada lámpara. La palabra «pipa» (hebreo, mutsakah) en realidad significa un lugar para verter, un labio o un pico. Los descubrimientos arqueológicos muestran que las lámparas del Antiguo Testamento eran simples. Eran cuencos pequeños, poco profundos, en forma de concha con un borde pellizcado en un lado donde se colocó la mecha.

Sugeriría que la frase hebrea «siete siete» significa que el recipiente grande del depósito en la parte superior tenía siete labios. De éstos, un suministro continuo de aceite se vertía en las lámparas que estaban dispuestas de tal manera que una lámpara estaba debajo de cada uno de estos labios. Entonces, el sentido distributivo también se aplicaría a las lámparas, por lo que cada lámpara tenía siete labios para mechas, dando 49 luces en total. Por lo tanto, representaría no solo la plenitud de la oferta, sino también una plenitud de luz que se extiende por todo el mundo. Esto se relaciona directamente con Hechos 1:8 y Mateo 24:14. La luz del evangelio debe continuar esparciéndose por el poder del Espíritu hacia lo último del mundo hasta el fin de los tiempos.

Claramente, el aceite es un tipo del Espíritu Santo y las lámparas son un tipo de aquellos a través de los cuales el Espíritu alumbra al mundo.{8} Sin embargo, hay poco acuerdo entre los comentaristas sobre lo que representa el candelero. Algunos intérpretes modernos cortan arbitrariamente el pasaje entre los versículos 6a y 10b y hacen de las siete lámparas los siete ojos de Dios.{9} Esto haría que el candelero representara a Dios o Cristo y que las lámparas fueran símbolos del Espíritu. Pero esto difícilmente se ajusta al contexto,{10} aunque Calvino tomó las lámparas para representar las “gracias o los diversos dones de su Espíritu”, y el número siete para indicar la perfección.{11}

Algunos comentaristas judíos y la mayoría de los dispensacionalistas modernos toman el candelero como Israel. o Israel restaurado durante el milenio, ya que el Libro de Apocalipsis usa siete candeleros separados para representar a las siete iglesias, y a través de ellos a la Iglesia como un todo.{12}

La mayoría, sin embargo, está de acuerdo con Keil en tomar las lámparas encendidas como «un símbolo de la iglesia o la nación de Dios que hace que la luz de su espíritu o de su conocimiento de Dios brille ante Dios y se derrame en la noche de un mundo alejado de Dios”, reconociendo que el Nuevo Testamento a menudo se refiere a los discípulos o la Iglesia como luces (Mateo 5:14; Lucas 12:35; Apocalipsis 1:20) {13} O, mejor, como dice Leupold: “Todo lector atento puede hacer su propia aplicación de esta visión. El «candelero» era la iglesia de Dios cuando ella da luz a través de las siete lámparas, es decir, siete es el número de operación divina, por el poder que Dios suministra. Este poder es el Espíritu. Una lámpara cumple su función cuando brilla en el poder del combustible o aceite que tiene. La iglesia cumple su función, no por el esfuerzo del hombre, sino permitiendo que el Espíritu la haga una luz para el mundo. En este punto nos enfrentamos a una cuestión de fe:
¿Creeremos que Dios proporcionará un suministro adecuado del aceite del Espíritu? Esto lleva de manera tan manifiesta al lema: [Ni con fuerza ni con ejército]». {14}

Pero esta no es toda la imagen. A cada lado del candelero hay un olivo con un tubo de oro por el que se vacía el aceite. La palabra «tubos» (hebreo, tsanteroth) en el versículo 12 es muy diferente de la del versículo 2. Aquí, el significado es un conducto. Sin embargo, el hebreo puede interpretarse en el sentido de que el aceite del cuenco es proporcionado por los olivos o que el aceite del cuenco en realidad suple a los árboles (llamados ungidos, hijos del aceite, en el versículo 14) con su aceite.{15}

En el último caso, puede tomarse como una enseñanza de que Dios mantiene la luz, no el príncipe Zorobabel o su administración civil, y no el sacerdote, Josué o su establecimiento religioso.
En el primer caso, también debe reconocerse que los «hijos del aceite» significan más que Zorobabel y Josué, más que la iglesia y el estado, y representan más bien el ministerio principesco y sacerdotal que el Espíritu de Dios ordena, un ministerio que encuentra su realización en Cristo.{16}.

En cualquier caso, podemos ver a Cristo como la verdadera fuente, el Dador del Espíritu Santo, «la cuenca oceánica de los infinitos recursos de Dios».{17}

Vale la pena alejarse de la dependencia del mundo. Su fuerza y poder no son suficientes para realizar la obra de Dios. (Fuerza y ejército son sinónimos que incluyen toda la fuerza, el valor, la riqueza, la habilidad, el valor, la eficiencia y la suficiencia del hombre.) {18}

No es extraño, entonces, que el Nuevo Testamento dé un énfasis tan frecuente a la necesidad de nuestra dependencia del poder del Espíritu.

Jesús dio un ejemplo al realizar milagros por el poder del Espíritu (Mateo 12:28). Sus últimas palabras a sus discípulos prometieron poder “cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo” (Hechos 1:8). Todo el Libro de los Hechos demuestra lo que esto significa. Los apóstoles muestran además que la Iglesia se levanta o se edifica mediante los dones del Espíritu.
Una de las invitaciones finales de la Biblia es “el Espíritu y la esposa dicen: Ven” (Apocalipsis 22:17). En verdad, de cabo a rabo, la Palabra de Dios enseña que es «por mi Espíritu, dice el Señor».

1. Merrill F. Unger, Zechariah (Grand Rapids: Baker Book House, 1965), 37. Otros prefieren Asiria, Egipto, Babilonia y Medo-Persia.

2. G.N.M. Collins, “Zacarías”, The New Bible Commentary, ed. F. Davidson (Grand Rapids: Wm. E. Eerdmans Publishing Co., 1953), 752,753.

3. Thomas V. Moore, A Commentary of Zechariah (Londres: Banner of Truth Trust, reimpresión de 1961 de 1856), 72. Un-ger, op. cit., 70.

4. H.C. Leupold, Exposición de Zacarías (Grand Rapids: Baker Book House, 1965), 81.

5. Juan Calvino, Comentarios sobre los doce profetas menores, trad. John Owen (Grand Rapids: Wm. E. Eerdmans Publishing Co., 1950), vol. V, 105. George Adam Smith, The Book of the Twelve Prophets (Nueva York: Harper & Bros., 1928), 290.

6. TT Perowne, «Hageo y Zacarías», Biblia de Cambridge (Cambridge: University Press, 1893), 86. David Baron, The Vision and Prophecies of Zechariah (Londres: Morgan & Scott, 1918), 130. Carl Friedrich Keil, The Doce profetas menores, trad. James Martin (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., reimpresión de 1954), 263. Unger, op.
cit., 73. Moore, op. cit., 72.

7. Hinckley G. Mitchell, Un comentario crítico y exegético sobre Hageo y Zacarías (Edimburgo: T. y T. Clark, 1912), 162.

8. E.B. Pusey, The Minor Prophets (Londres: James Nisbet and Co. Ltd., 1907), 101.

9. Mitchell, op. cit., 163. H.L. Ellison, Men Spoke from God, 2ª ed. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1958), 129.

10. Leupold, op. cit., 85. Keil, op. cit., 265. Charles L. Feinberg, God Remembers (Wheaton, Illinois: Van Kampen Press, 1950), 72.

11. Calvino, op. cit., 108.

12. Unger, op. cit., 73,80. Feinberg, op. cit., 69,71. Baron, op. cit., 132,135.

13. Keil, op. cit., 266 275. Moore, op. cit., 71. Theo. Laetsch, Los profetas menores (St. Louis: Concordia Publishing House.Leupold, op. cit., 88.

15. Ellison, op. cit., 129.

16. Keil, op. cit., 277. Ellison, op. cit., 129. Baron, op. cit., 135. Smith, op. cit., 290.

17. F.B. Meyer, The Prophet of Hope (Londres: Morgan y Scott, sin fecha), 44.

18. Leupold, op. cit., 87.

© Stanley M. Horton Reimpreso de la revista Enrichment, usado con permiso.