Pentecostalismo Clásico

Por: ~Tony Richie

La teología y la espiritualidad pentecostal afirman (y facilitan) la experiencia de la presencia del Dios de la Biblia en la vida y la adoración de la iglesia hoy a través del encuentro personal con el Espíritu Santo. {332} Uno de los primeros escritores pentecostales lo dijo de esta manera: «[Jesús] ha subido a los cielos, pero el agente ejecutivo de la Trinidad está aquí». {333} En otras palabras, durante esta post-Encarnación, antes del Escaton, los creyentes de la era de Pentecostés experimentan la presencia de Dios a través del Espíritu Santo. Esta idea no se aparta del cristianismo histórico. {334}Sin embargo, el énfasis pentecostal es distintivo. Aquellos que definirían la teología pentecostal únicamente en términos de categorías intelectuales están equivocados. Más bien, los pentecostales son intensamente relacionales. Se acercan al culto a Dios como una mutua ofrenda en libertad y amor. Cuando los creyentes se ofrecen a Dios en adoración, Dios ofrece la propia presencia de Dios a los adoradores. {335} Por lo tanto, los pentecostales tienen que ver con encontrar la presencia de Dios; y la auténtica teología pentecostal debe preocuparse por lo mismo. {336}

Una invitación a experimentar a Dios.

La religión de la Biblia es una invitación a experimentar a Dios. Como dijo el salmista David: “Gustad y ved que es bueno Jehová” (34: 8a; compárese Heb 6: 5; 1 Ped 2: 3). El significado es muy claro. David exhorta claramente a sus lectores a que prueben la experiencia. David desea que otros “puedan experimentar lo que él ha experimentado, para saber lo que él ha conocido; la bondad de Dios «. {337} Dios no es una hipótesis teórica. Dios es un ser vivo, una persona viva o, más exactamente, Dios es el ser vivo, la persona viva. Cuando nos encontramos con Dios personalmente, experimentando la presencia de Dios por nosotros mismos, la bondad de Dios se nos imparte y transforma nuestras vidas. No es de extrañar que C. S. Lewis (haciendo referencia al Salmo 34: 8a) insista en que las concepciones abstractas de Dios y el razonamiento acerca de Dios requieren corrección por medio de la experiencia espiritual. {338} Toda experiencia de Dios es una especie de “pequeña teofanía” que inspira adoración a Dios. {339} En el culto pentecostal, la inmanencia y la trascendencia divinas se unen en el encuentro definitivo con los feligreses. {340} Aunque a menudo se les critica severamente por enfatizar la experiencia, los pentecostales no se desvían aquí. Más bien, este énfasis es un correctivo importante y muy necesario para el esfuerzo teológico, por no mencionar la adoración congregacional y la vida cristiana individual. El erudito pentecostal del A. T., Rickie Moore tiene razón: «La experiencia es vital para conocer la verdad». {341}

Para mí, el valor y la vitalidad de experimentar la presencia de Dios se modeló en la vida de mi abuela. Por «modelado» no quiero decir que la experiencia de todos deba ser exactamente como la de ella. Por supuesto, la experiencia auténtica puede ser más o menos repentina, más o menos dramática y más o menos intensa. {342} Más bien, la «abuela Richie» ejemplificó la gran importancia de experimentar la presencia de Dios. Mis abuelos fueron arrastrados por el avivamiento pentecostal temprano en las montañas del sureste de los Apalaches. Incapaz de leer por sí misma, la abuela Richie memorizó los versículos de las Escrituras que escuchó leer en voz alta en los servicios de la iglesia. Se volvió tan experta en esta práctica que si alguien citaba mal un pasaje ella podía (¡y lo haría!) Corregirlo. Uno de sus favoritos, citado con frecuencia durante el tiempo del testimonio, fue el Salmo 16:11: “Me mostrarás el camino de la vida: En tu presencia hay plenitud de gozo; Delicias a tu diestra para siempre». (RV) Este versículo se convirtió en su explicación de lo que experimentó en la adoración. Pero, ¿qué significa experimentar a Dios de esta manera?

El Salmo 16:11 es parte de un grupo de oraciones/cánticos que surgieron “del terreno de la confesión del Dios vivo de la revelación”, “sostenido por él como por su base de fe y vida” y tomando la “forma de testimonios didácticos”. {343} Estos testimonios edifican y consuelan simultáneamente junto con el discurso profético que se origina en la experiencia personal de la comunión íntima con Dios. Por lo tanto, el Salmo 16:11 es un testimonio profético de la experiencia del creyente que ora de la presencia del Señor como una confesión de la fe presente y una profecía que espera su cumplimiento final. No es de extrañar que los pentecostales se identifiquen bien con él.

Los pentecostales testifican de una experiencia presente, no de una vaga fascinacion emocional, sino de un encuentro vital con la presencia transformadora y edificante de Dios en un vívido anticipo del gozoso habitar eternamente en la presencia de Dios. {344} Al igual que los Salmos, los pentecostales relatan la experiencia de la presencia de Dios con la agencia del Espíritu Santo (51:11) y rinden al Señor una adoración exuberante en respuesta (95:2; 100:2) con la firme seguridad de que la presencia del Espíritu reverbera a través de todos sus vida (139:7). Aquí y en el futuro, la propia presencia de Dios es la recompensa de la justicia (140:13). Experimentar la presencia de Dios a través del bautismo del Espíritu es particularmente directo y dramático (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:33). Fiel a los instintos de los primeros pentecostales, la teología pentecostal contemporánea explica una experiencia de la presencia de Dios como un modo de ser simultáneamente pneumatológico y escatológico.

Para muchos pentecostales en las bancas, el Salmo 16:11 sugiere un escenario cuádruple, lo que podríamos llamar, el profético, el escatológico, el litúrgico y luego el devocional. El profético afirma el evidente significado mesiánico del Salmo 16:8-11 (compárese con Hechos 2: 29-33). El escatológico involucra a todos los creyentes que abrazan la esperanza y la promesa de morar en la presencia de Dios por la eternidad. La liturgia implica experimentar la presencia de Dios en alabanza y adoración congregacional. El devocional implica experimentar la presencia de Dios en el caminar personal con Dios a través de una vida de oración, lectura de las Escrituras y obediencia. El énfasis general está en la “plenitud de gozo”: gozo abundante que no se ve disminuido ni manchado por las preocupaciones de esta vida o los dolores de este mundo. Agustín lo describe como tal alegría «que no deberían buscar nada más». {345} Esa observación revela mucho sobre la naturaleza de la realización final. Por lo tanto, la extraña idea de Lewis: «La alegría es el asunto serio del Cielo». {346} Como bien sabía David, el gozo del Señor es más que edificante; es vivificante. Por lo tanto, a los pentecostales les encanta yuxtaponer la vida plena, desbordante y satisfactoria de Juan 10:10 con el gozo inexpresable e inexplicable de 1 Pedro 1: 8 como característica de su encuentro con Dios. Dios no es parsimonioso. La clave para obtener vida abundante y eterna y un gozo indispensable e indescriptible es experimentar la presencia generosa de Dios.

Tres formas de experimentar la presencia de Dios

El teólogo canadiense Gordon Smith sostiene que, según el Libro de los Hechos, la iglesia del NT experimentó la presencia de Dios de tres maneras: a través de la predicación de la Palabra, a través de la participación en los sacramentos y a través de la inmediatez del Espíritu Santo. {347} Estas avenidas llenas de gracia hacia la gloriosa presencia de Dios están representadas hoy por las tradiciones evangélica, sacramental y pentecostal. Él argumenta, y yo estoy de acuerdo, que no hay necesidad de elegir entre ninguno de estos, que los tres son válidos y que los tres pueden y deben integrarse adecuadamente en la vida y la adoración de congregaciones saludables. El enfoque de este capítulo está en la inmediatez del Espíritu Santo. Sin embargo, primero conviene hacer unos breves comentarios sobre la Palabra y el Sacramento.

La teología pentecostal afirma fácilmente la importancia de la Palabra predicada. La mayoría de los pentecostales estarían de acuerdo en que «la necesidad de la hora es de predicadores que conozcan la Palabra y que entreguen sus verdades eternas e inmutables bajo la unción del Espíritu Santo». {348} Dicho así, la predicación de la Palabra de Dios no es meramente un esfuerzo humano; requiere la agencia del Espíritu Santo (1 Pedro 1:12). Ciertamente, los pentecostales creen que podemos encontrarnos con Dios a través de la Palabra predicada. La predicación pentecostal debe ser instructiva e inspiradora, pero estos no son los objetivos principales. Como dice el pastor pentecostal y teólogo del Antiguo Testamento, Lee Roy Martin, «El objetivo de la predicación pentecostal es que Dios mismo descienda en medio de la congregación» para que «los oyentes sean transformados por el Espíritu Santo». {349} La mera exhortación por sí sola es insuficiente. La predicación debe involucrar un encuentro con Dios porque «la transformación solo se puede lograr por la presencia y el poder del Espíritu Santo». {350} Encontrar a Dios el Espíritu Santo a través de la Palabra predicada puede ser una experiencia vivificante y transformadora.

Sí, los pentecostales son de hecho evangélicos en su énfasis en la Palabra predicada. Arrington dice que los pentecostales son «gente del Libro» así como «gente del Espíritu». {351} Pero para los pentecostales no es una opción u otra. La predicación de la Palabra se queda corta a menos que lleve a los oyentes a la presencia del Autor Divino de las Escrituras. El sermón del día de Pentecostés de Pedro (Hechos 2: 14-41) es un ejemplo sorprendente de proclamación bíblica audaz en un ambiente en el que la presencia del Espíritu se mueve y obra. En muchos sentidos, también sirve como modelo para hoy. No hay interrupción en el ritmo entre el mover del Espíritu y la predicación de la Palabra. La proclamación de la Palabra fluye del mover del Espíritu y luego la Palabra del Espíritu toca e impacta los corazones de las personas (2:37). La homilética pentecostal se ocupa apropiadamente del arte de la preparación y entrega de sermones, pero sin embargo invita a los oyentes a un encuentro transformador con la presencia de Dios mientras responden con fe y obediencia a la Palabra predicada.

Los pentecostales tienen una historia bastante accidentada sobre los sacramentos. {352} Doctrinalmente, los pentecostales han afirmado las ordenanzas del bautismo en agua, la Cena del Señor (Comunión) y, para algunos, también el lavamiento de los pies. En la práctica, la observancia ha sido poco frecuente o irregular, especialmente en la Mesa del Señor. {353} Probablemente la reticencia sacramental pentecostal ha sido en gran parte reaccionaria. {354} Francamente, para muchos pentecostales algunas tradiciones se han centrado tanto en las liturgias mecánicas que parecían fríamente formales y secamente desprovistas de vida espiritual. En este sentido, los pentecostales a menudo citan la advertencia de Pablo contra aquellos que «teniendo apariencia de piedad pero negando su poder» (2 Timoteo 3:5) deben ser evitados. Ciertamente, eso es aplicable en algunos casos. Sin embargo, no condena los sacramentos en su totalidad. Muy al contrario, la rica tradición revivalista que ha influido de manera tan prominente en el pentecostalismo tiene ejemplos significativos de vitalidad sacramental. {355} Los Wesley, tan centrales en el ascenso del pentecostalismo, claramente consideraron que la participación regular en la Cena del Señor era crucial para el crecimiento espiritual. {356} Afortunadamente, los eruditos pentecostales como Dan Tomberlin y Chris Green están recuperando y desarrollando la teología sacramental con valiosos énfasis pentecostales. {357} Los pentecostales pueden afirmar un encuentro con la presencia del Señor durante y a través de la observancia sacramental (Lucas 24: 31, 35). Sin embargo, los pentecostales, a diferencia de las tradiciones con teologías de transubstanciación o consubstanciación, no enfatizan los elementos materiales en sí mismos, sino en relación con la presencia y la agencia del Espíritu Santo, ya que significan redención en el Señor Jesucristo (Juan 6:63). {358}

Una de las características distintivas de la teología y práctica sacramental pentecostal es el uso del tacto corporal (la imposición de manos), el aceite de unción y los paños de oración (Lucas 4:40; Hechos 19: 11-12; Santiago 5: 14-15 ). {359} Por supuesto, estas prácticas no reemplazan ni sustituyen a los sacramentos formales. Sin embargo, las conjunciones de lo material y espiritual, así como de la gracia y presencia divinas en estas “ayudas a la fe”, indican claramente cualidades encarnacionales y sacramentales. {360} Significativamente, todos son actos naturales / físicos practicados en relación con la oración. Podría decirse que un entorno de oración es su elemento definitorio. {361} Volveré sobre este tema más adelante. Por ahora, tenga en cuenta que la oración es sin duda un medio principal de encontrar la presencia de Dios en la espiritualidad y la teología pentecostal. Y tenga en cuenta que incluso en áreas de teología y espiritualidad sacramental, los pentecostales ofrecen ideas y recursos creativos y valiosos.

Ahora veamos la inmediatez del Espíritu Santo. El filósofo y teólogo Robert Cummings Neville sugiere que una de las razones por las que los debates cristológicos en la iglesia primitiva precedieron a los debates neumatológicos fue porque el Espíritu Santo «parecía tan obvio como la presencia sorprendente y autoauténtica de Dios en la vida espiritual personal y congregacional». {362} No se asumió la presencia del Espíritu Santo; fue experimentado. Por supuesto, este sentido del Espíritu como presencia de Dios sin duda afirma la divinidad y la personalidad del Espíritu Santo. Además, esta conciencia perceptible de la presencia del Espíritu modela la norma del NT para las iglesias cristianas. Los pentecostales desean recuperar esta aguda conciencia de la presencia de Dios a través del Espíritu Santo del flujo y reflujo esporádico de la historia como una realidad perdurable para los creyentes contemporáneos. Se sabe que los pentecostales se quejan de que con demasiada frecuencia los hijos de Dios han ido a la casa del Señor solo para descubrir que su Padre Celestial no parecía estar «en casa». Los pentecostales lamentan el trágico contraste del vacío en gran parte del cristianismo de hoy con el vibrante ejemplo del NT.

La iglesia en Hechos experimentó al Espíritu Santo en la iniciación cristiana (conversión), vivió en una actitud de discernir la dependencia de la guía del Espíritu Santo y recibió el empoderamiento del Espíritu para su misión (Hechos 13: 4). {363} La iglesia del Nuevo Testamento estaba muy consciente de la presencia del Espíritu en medio de ellos con sensatez, perceptibilidad, y se esforzó explícitamente por estar atenta y receptiva al Espíritu. Por lo tanto, Smith bien dice: «El libro de los Hechos describe una comunidad cristiana primitiva que vivía según una dinámica que solo puede explicarse en virtud de la presencia inmediata de Dios en medio de ellos». {364} La realidad de la presencia experimentada de Dios a través del encuentro con el Espíritu Santo en Hechos difícilmente podría ser más clara.

Sin embargo, Smith hace un movimiento feliz, aunque algo repentino y sorprendente. Señala una «verdadera conexión» entre «la experiencia y expresión del gozo» y la presencia del Espíritu Santo en la narración de Lucas-Hechos que trasciende sus categorizaciones anteriores. {365} Tomberlin había notado anteriormente la prominencia, a veces paradójicamente, del tema del gozo en Hechos. {366} Me destacan dos referencias bíblicas: Lucas 10:21 y Hechos 13:52. Lucas 10:21 dice que Jesús “se regocijó mucho en el Espíritu Santo” (NASB). Jesús está aquí bajo el poder y la influencia del Espíritu Santo y su gozo está inspirado por el Espíritu Santo. {367} En Hechos 13:52 «los discípulos estaban continuamente llenos de gozo y del Espíritu Santo». (NASB) {368} Hechos 13:52 relaciona intencionalmente el gozo de los discípulos con la llenura del Espíritu de una manera que acentúa la realidad diaria de su experiencia carismática de empoderamiento. Por lo tanto, la llenura del Espíritu «debería ser una realidad continua y la condición normal de los creyentes pentecostales». {369} Además, y especialmente significativo, el gozo espiritual es su acompañamiento permanente.

La naturaleza de la experiencia religiosa.

Entonces, hemos completado el círculo desde nuestro punto de partida con el Salmo 16:11 a un lugar donde experimentar la presencia de Dios en plenitud de gozo se cruza en un encuentro vivificante con Jesucristo a través del Espíritu Santo. Pero, ¿Qué queremos decir realmente cuando hablamos de «experiencia espiritual» o «experiencia religiosa»? Generalmente, «experiencia» designa un caso particular de encuentro personal o de experimentar algo. Significa conciencia epistémica de una ocurrencia o un acontecimiento. En un sentido sencillo, las experiencias espirituales o religiosas son instancias de estar consciente de encontrarse con la presencia de Dios y sufrir varios fenómenos concomitantes. John Wesley, quien afirmó ávidamente el testimonio interno o el testimonio del Espíritu Santo con el espíritu humano (Romanos 8:16), habló de las impresiones internas en el alma y de los creyentes sintiendo en sí mismos la obra poderosa del Espíritu de Cristo. Describió su propia experiencia famosa en Aldersgate como que su corazón «se calentó extrañamente» (cp. Lu 24: 32). Wesley describió además la fe y la experiencia como sentidos espirituales comparables a los sentidos físicos. {370} En otras palabras, Wesley creía que uno puede sentir que Dios está «presente en gracias numinosas». {371} Me acuerdo de la canción cristiana contemporánea de Paul Baloche «Abre los ojos de mi corazón» basada en las palabras del apóstol Pablo (Efesios 1:18). {372} Con la misma certeza que uno puede ver, oír o sentir físicamente, también puede experimentar a Dios. Los pentecostales a menudo dicen algo como: «¡El Señor me tocó!» o «¡La mano del Señor vino sobre mí!» o «¡Sentí el poder de Dios!» (1 Reyes 18: 46; Esdras 7: 6; Isa 8: 11; Hechos 11: 21.) Otra canción popular del evangelio, antigua, ilustra la intensidad constructiva de lo espiritual que potencialmente ocurre en cualquier servicio de adoración pentecostal. La letra de “Algo se apoderó de mí” se lee como una teología laica de la experiencia espiritual de la presencia divina con poder transformador y alegría. {373} Otra canción mucho más contemporánea, «Un alma en llamas», también habla de la pasión de la profunda experiencia espiritual en el servicio y la adoración a Dios. {374}

Pocos niegan que las personas tengan experiencias espirituales. Muchos debaten su validez. Terry Cross ofrece pasos preliminares hacia una teología afirmativa de la experiencia desde una perspectiva pentecostal. {375} Si bien experimentar a Dios no es la única base para la reflexión teológica, con demasiada frecuencia no se permite ninguna base a las experiencias con Dios Espíritu Santo. Utilizando cuatro loci doctrinales de la teología cristiana tradicional, finitum (non) capax infiniti (lo finito es (no) capaz de contener lo infinito), Christus praesens (el Cristo presente), unio cum Christo (unión con Cristo) e internum testimonium Spiritus Sancti (el testigo interno del Espíritu Santo), Cross sostiene que cada lugar es deficiente sin una dimensión experiencial. En lugar de crear una teología completamente nueva, da vida a las formulaciones teológicas cristianas existentes al incluir la reflexión sobre los encuentros humanos con el Espíritu. La pregunta «¿Qué sucede cuando el Espíritu Santo se encuentra con el espíritu humano, cuando el infinito toca lo finito?» Vale la pena explorar teológicamente. {376} Cuando un creyente canta “Tú me preguntas cómo sé que vive, vive en mi corazón” {377} no está evitando la necesidad de la reflexión intelectual sino afirmando la realidad de la experiencia personal.

Peter Althouse examina varias tipologías para comprender la apelación pentecostal a la experiencia. {378} Concluye que la apelación pentecostal a la experiencia es principalmente confesional pero con importantes aspectos transformadores y reconstructivos. Más que cualquier otra cosa, los pentecostales dan testimonio, o testifican, de lo que creen y sufren en su caminar con el Señor. Sin embargo, existe una clara intención de repetir la experiencia dentro del entorno congregacional con el fin de brindar a otros oportunidades de participación. Por lo tanto, el servicio de adoración pentecostal anima y facilita la búsqueda de experiencias como la conversión y el bautismo del Espíritu. La experiencia pentecostal no es una experiencia vaga y ambigua común a todas las religiones. Es específicamente cristiano con su propia lógica interna. {379} En ese sentido, estas “experiencias del Espíritu son transformadoras en el sentido de que crean un compromiso más profundo con Cristo a través del encuentro con lo divino”. {380} En la raíz de toda experiencia pentecostal está el encuentro personal con Dios.

Sin embargo, sería un error monumental asumir que los pentecostales valoran la experiencia excluyendo la teología. {381} Peter Neumann demuestra que «tanto la teología como la experiencia están profundamente entrelazadas y son parte integral de la identidad pentecostal». {382} En resumen, el enfoque de la experiencia de los pentecostales incluye tres características principales: un sentido de inmediatez divina en su experiencia del Espíritu Santo, un marco conceptual de las Escrituras, la tradición y la razón y, cada vez más a medida que el movimiento madura, la conciencia de la reciprocidad entre su experiencia de la inmediatez divina y su marco conceptual interpretativo. La conciencia de esta naturaleza mediada de su experiencia junto con la preservación de su sentido de “la inmediatez (o franqueza) del encuentro con Dios” es esencial para el desarrollo teológico pentecostal en sintonía con su énfasis experiencial distintivo. {383} Curiosamente, Neumann se queja de la ambigüedad de las definiciones y articulaciones pentecostales con respecto a la naturaleza precisa de la experiencia. {384} La ambigüedad puede significar duda o incertidumbre de significado debido a una falta de claridad o precisión. Sin embargo, también puede significar considerar la posibilidad de que un término o declaración no esté claro porque puede tener más de un significado. En otras palabras, es multifacético y de múltiples capas. Estoy de acuerdo con Neumann en el primer sentido, que es, en mi opinión, su intención de todos modos. La teología pentecostal debe definir claramente lo que quiere decir con los términos que usa, especialmente aquellos muy cercanos al núcleo de su identidad distintiva, como la experiencia.

Sin embargo, la ambigüedad en el segundo sentido es inevitable, pero no necesariamente indeseable. La experiencia espiritual es por definición (sin juego de palabras) difícil de precisar, difícil de definir. En lugar de describir esta característica de la experiencia pentecostal como ambigua, especialmente en el sentido de amorfo o vago, prefiero otro término, más apropiado. El “misterio” (μυστήριον, mystērion) es un concepto con una rica herencia bíblica y teológica. {385} Se aplica aquí muy bien. Los pentecostales pueden apreciar que se usa en contextos que indican la necesidad de la revelación del Espíritu Santo para aquellos que abrazan la receptividad espiritual (por ejemplo, 1 Cor 2: 6–16). Por lo tanto, una comprensión bíblica y teológica del misterio difiere de las nociones comunes de lo que se mantiene en secreto o permanece desconocido o inexplicable o que es oscuro o desconcertante. Más bien, misterio es aquello que sólo se da a conocer por revelación divina (Dan 2:18; Rom 11:25; 16:25; cp. Mateo 13:11). {386} Incluso así, la Biblia nos recuerda repetidamente que hay límites definidos para nuestro entendimiento de Dios y los caminos de Dios (Job 5: 9; 11: 7; 36:26; Ecl 3:11; Rom 11:33).

Hay muchas cosas misteriosas en la fe cristiana. La Deidad, las dos naturalezas de Cristo, la resurrección, solo por nombrar algunas. El nuevo nacimiento, la santificación y el fruto del Espíritu, el bautismo del Espíritu y los dones espirituales, los milagros, todos participan del misterio. Quizás los creyentes de hoy puedan simpatizar con Nicodemo después de todo por no comprender de inmediato que el mover del Espíritu es como el soplo del viento, difícil de rastrear pero imposible de negar (Juan 3: 8). El Espíritu Santo es intangible e invisible pero increíblemente poderoso. Como dijo el teólogo holandés de principios del siglo XX, Abraham Kuyper, «El Espíritu Santo no deja huellas en la arena». {387} En una palabra, el Espíritu Santo es misterioso. Pero hay una advertencia: las Escrituras nos revelan el carácter y la naturaleza del Espíritu Santo. Solo así evitamos la distorsión y la superstición. {388} Los misteriosos caminos del Espíritu nunca contradicen la revelación bíblica del carácter y la naturaleza del Espíritu. El Espíritu puede ser enigmático pero no inescrutable. Puede ser difícil entender los caminos del Espíritu, pero entendemos el Camino (Juan 14: 6). Los caminos del Espíritu son siempre consistentes con el camino de Cristo. Como a los pentecostales les gusta bromear, «El Espíritu y la Palabra concuerdan». {389}

La experiencia espiritual también es así. No se puede categorizar de manera ordenada y analizar exhaustivamente. Desafía la clasificación. Entonces, mientras buscamos sin duda articularla con la mayor precisión posible, una teología pentecostal de la experiencia debe dejar un amplio espacio para el misterio. Sin embargo, toda experiencia espiritual está sujeta al principio de acuerdo o la no contradicción. La experiencia espiritual auténtica nunca contradecirá la instrucción legítima de las Escrituras; más bien, la experiencia del Espíritu afirma y confirma la verdad bíblica (1 Juan 3:24; 4:13). No puede ser de otra manera porque, como enfatiza el corpus joánico, el Espíritu Santo es el Espíritu de la Verdad (Juan 14: 7; 15:26; 16:13; 1 Juan 4: 6). {390} Por lo tanto, sabemos con certeza que experimentamos la presencia del Dios que envió a su Hijo para ser nuestro Salvador y Señor en la vida y la adoración de la iglesia a través del encuentro personal con el Espíritu Santo en una comunión gozosa y vivificante.

El fascinante estudio de William Turner sobre el pentecostalismo de santidad negro, proporciona una perspicaz ejemplificación de la naturaleza de la experiencia espiritual o religiosa para muchos pentecostales.

La religión afrocristiana anhelaba intensamente al Espíritu Santo, quien a través de sus visitaciones dio éxtasis al alma receptora. La religión, entonces, era la celebración de la vida. Hizo accesible el significado más profundo de esta vida y la vida del mundo venidero. Fue intenso, emotivo y alegre. El punto culminante fue el descenso de la deidad en la persona del Espíritu Santo, en respuesta a lo cual los adoradores gritaron, lloraron, cayeron bajo el poder, hablaron en éxtasis y danzaron. Esta visitación, que se produjo durante la predicación, el canto, la oración o cualquiera de los actos de adoración, fue el punto culminante por el que siempre hubo anhelo y expectativa. {391}

Turner explica más tarde que tal apertura a este tipo de experiencia religiosa está respaldada por una cosmovisión que acepta la perforación de los límites entre lo fenoménico y lo nouménico, lo que fomenta una actitud de bienvenida hacia la experiencia de la presencia divina. {392} Además, la experiencia de la presencia de Dios «no está sujeta al criterio del conocimiento positivo en el sentido de que puede ser refutada mediante argumentos y construcciones de quienes se niegan a creer». {393} Aparentemente, aunque la experiencia espiritual ciertamente no está por encima de la necesidad de evaluación, los procesos esenciales de evaluación se llevan a cabo necesariamente desde la perspectiva de la fe que discierne más que desde el escepticismo recalcitrante. Oremos para que se abran “los ojos de [nuestro] corazón” para que podamos entender las cosas de Dios (Efesios 1:18).

Richie, Tony. Fundamentos de la teología pentecostal: Un Señor eterno e inmutable poderosamente presente y activo por el Espíritu Santo.

Publicaciones de recursos, una impresión de Wipf.

Bibliografia.

332. As far back as 1993 I argued that Pentecostals are distinctive in their expectation of the demonstration of God’s personal presence in their worship. See Richie, “Manifestation of the Spirit,” 1– 2. 333. Anonymous, Latter Rain Evangel, (Jan 1915), 4. 334. E.g., Lawson, Christian Doctrine, 111– 12, 112– 14. 335. Martin, Spirit-Filled Worship, 93. 336. Warrington, Pentecostal Theology, 20– 27. Cp. Clark and Lederle: What is Distinctive about Pentecostal Theology? 36; Spittler, “Maintaining Distinctives,” 134; and, Jacobsen, “Introduction: The History and Significance of Early Pentecostal Theology,” 4. 337. Lange, Psalms, 236. 338. Lewis, Miracles, 144– 45, (11: 14). Citation note: So many different editions of Lewis’ works are available that it has become common to list both page numbers and chapter/ paragraph format to facilitate access. 339. Lewis, Letters to Malcolm, 90 (17: 13). Cp. Richie, “Manifestation of the Spirit,” 11. 340. Martin, Spirit-Filled Worship, 84. 341. Moore, “A Pentecostal Approach to Scripture,” 12. Italics are original. 342. Allen, Spiritual Theology, 37– 39.

343. Lange, Psalms, 126– 27 (original italics). 344. Cross, Answering the Call in the Spirit, 14– 16, 107. 345. Augustine, “Expositions on the Book of Psalms,” 8: 49. 346. Lewis, Malcolm, 93 (17: 23). 347. Smith, Evangelical, Sacramental, & Pentecostal, 35. 348. Williams, “Spirit-filled Preaching is Relevant for the Twenty-First Century,” 9. 349. Martin, “The Uniqueness of Spirit-Filled Preaching,” 200, 201. 350. Martin, “The Uniqueness of Spirit-Filled Preaching,,” 209. Not only in preaching but illuminating, transforming divine encounter is consistent with how— and why— Pentecostals read the Bible as well. See Davies, “What Does It Mean to Read the Bible as a Pentecostal?,” 252, 255. 351. Arrington, Christian Doctrine, 1: 25. 352. Traditional Pentecostals prefer to speak of “church ordinances” rather than sacraments. They point out that the term “sacraments” is not in the Bible. Also “ordinances” emphasizes that the Lord Jesus ordained these observances. Finally, misunderstandings are avoided by avoiding terminology used by traditions with different understandings about the efficacious nature of these acts. 353. The congregation I now serve as pastor, New Harvest Church of God in Knoxville, TN, told me when I came that they had not observed Communion for several years prior to my arrival. We now have a monthly Communion Sunday, as well as other special times of observance. 354. Liturgical discontent appears to have contributed to the initial emergence of Pentecostalism in the early 1900s. Cp. Tucker, “North America,” 616, and Bare, They Call Me Pentecostal, 64– 66. Oddly, although Bare’s denominational heritage (same as mine) affirms foot washing he only specifies baptism and communion. 355. Conkin, Cane Ridge, 64– 65, 168– 69. 356. Knight, John Wesley, Kindle location 1638. 357. See Tomberlin, Pentecostal Sacraments, and Green, Toward a Pentecostal Theology of the Lord’s Supper. In a conversation over breakfast (2– 7– 2018), Dan Tomberlin explained to me that early Pentecostals and their heirs negatively reacted more so to rigidly fixed liturgies allowing little to no room for the free moving of the Holy Spirit than to sacraments (or even formal liturgies) in and of themselves. I agree. It has taken some time for us to realize the implications of that significant qualification. Today Pentecostals argue that “We Need the Lord’s Supper,” Morris, 26– 27. 358. Transubstantiation argues for the changing of the elements of the bread and wine, when they are consecrated in the Eucharist, into the body and blood of Christ (doctrine of the Roman Catholic Church). Consubstantiation (or, similarly, sacramental union) is the doctrine that the substance of the body and blood of Christ coexist in and with the substance of the bread and wine of the Eucharist (associated with the pre-Protestant Lollard movment and with Lutherans). In this respect, Classical Pentecostals are closer to Calvin. Calvin agreed with Zwingli that the sacraments are symbolic but insisted on the participation of the Holy Spirit. 359. Tomberlin, Pentecostal Sacraments, 89– 120. Pentecostal OT scholar Jacqui Grey argues that believers themselves are embodied signs of God’s message and presence, “Embodiment and the Prophetic Message,” 431, 434– 38. 360. Thomas, “Anointed Cloths,” 111. 361. Thomas, “Anointed Cloths,,” 70. 362. Neville, A Theology Primer, 147; cp. Arrington, Spirit-Anointed Church, 31. 363. Smith, Evangelical, Sacramental, & Pentecostal, 28– 30. 364. Smith, Evangelical, Sacramental, & Pentecostal, 29. The normative condition for first century Christians later became the purview of esoteric mystics, Lawson, Christian Doctrine, 233– 35. 365. Smith, Evangelical, Sacramental, & Pentecostal, 36. 366. Tomberlin, Pentecostal Sacraments, 71– 72. Tomberlin notes that for Pentecostals deep consecration in prayer, a sense of cleansing, and great joy can commingle with experiences of the Spirit such as falling down under God’s power and speaking in tongues, 32. 367. Arrington, Luke, 451. 368. The New American Standard Bible (NASB) (La Habra, CA: Lockman Foundation, 1971) translation of these two verses is clearer that Jesus’ experience of joy was related to the Holy Spirit rather than his human spirit, and that the disciples had an ongoing experience of filling with joy and with the Holy Spirit. 369. Arrington, Acts, 605. 370. Oden, John Wesley’s Scriptural Salvation, has an excellent summary of Wesley on experience, 84– 91. 371. Collins, John Wesley, 88. Italics are original. 372. Baloche insists that “Worshiping God rightly should open our eyes to God’s amazing grace,” Worship Matters, 146. This eye-opening experience is a work of the Holy Spirit, Baloche, Worship Matters, 32. 373. Written by A. P. Carter and sung by various artists. For lyrics, see: https:// http://www.oldielyrics.com/ lyrics/ the_carter_family/ something_got_a_hold_of_me.html. 374. Sung by “Third Day,” http:// http://www.thirdday.com/. See Gospel Music Association, “News: Third Day’s ‘Soul on Fire’ Most Played Song of 2015, http:// http://www.gospelmusic.org/ news-third-days-soul-on-fire-most-played-song-of-2015/ (January 8, 2016). Retrieved May 30, 2019. 375. Cross, “The Divine-Human Encounter,” 3– 34. 376. Cross, “The Divine-Human Encounter,” 9. 377. From the song, “He Lives” by Alfred H. Ackley, first published in Triumphant Service Songs, a hymnal published by the Rodeheaver Company, in 1933. Cross quotes it as an example of Christian reliance on experience. 378. Althouse, “Understanding the Pentecostal Appeal to Experience,” 399– 411. 379. Simone Weil, a French philosopher, mystic, and social activist, explained in Waiting for God, 64– 69, that in her conversion journey spiritual experience illuminated Christian doctrine which in turn gave experience form. This bilateral dynamic reminds of Pentecostals. 380. Althouse, “Understanding the Pentecostal Appeal to Experience,” 411. 381. Just as it would be an error to assume that non-Pentecostal theology totally ignores the appeal to experience. See Neville, A Theology Primer, 16– 18. 382. Neumann, Pentecostal Experience, 104. Hollenweger, The Pentecostals argued that Pentecostal “dogmatic theology” is an expression of Pentecostal “experience of life” (483– 86). Unsatisfactory as an exhaustive description, Hollenweger rightly lifted up a distinctive characteristic of Pentecostal theologizing. See Stephenson, Types of Pentecostal Theology, 111– 30. 383. Neumann, Pentecostal Experience, 161. Cartledge, Mediation of the Spirit, 87, employs the concept of concursus, often used in explicating the doctrine of divine providence, in articulating that divine and human agency coordinate in “pneumatological mediation.” Cartledge, Mediation of the Spirit, 166, argues that the mediation of the Holy Spirit is both subjective genitive (the Spirit mediates the Trinity) and objective genitive (Christ, creation, and the church mediates the Holy Spirit). This insight is helpful for clarifying what we mean when we speak of “mediation” of the Holy Spirit. Pentecostals agree that it is the work of churches to facilitate encounter with God. However, it is the Holy Spirit who effects divine encounter. 384. Neumann, Pentecostal Experience, 5– 8, 100. Neumann nevertheless admits that contemporary Christian theology (as a whole) exhibits ambiguity on experience and adds that experience is a kind of “weasel word” for many theologians, 22, 23– 24. 385. See Chase, “Mystery,” 454– 55. According to Chase, Augustine urged Christians to “to taste, enjoy and participate in the mysteries of God’s essence,” 454. Does not that sound a lot like experience? 386. Mystery is a particular prevalent theme in Ephesians. See 1: 9; 3: 3– 9; 5: 32; 6: 19. 387. Cited in Sproul, Mystery of the Holy Spirit, 7. 388. Sproul, Mystery of the Holy Spirit, 7– 8.

389. Arrington, Christian Doctrine, 1: 77– 81, who staunchly insists on the importance of experience and of the centrality of the Holy Spirit in biblical interpretation, nevertheless warns against either confusing one’s own spirit, or some other spirit, with the Holy Spirit or on making experience the hermeneutical starting point. 390. For more on this topic see, Richie, “Approaching the Problem of Religious Truth in a Pluralistic World,” 351– 69. 391. Turner, United Holy Church of America, 119. 392. Turner, United Holy Church of America, 124– 25. 393. Turner, United Holy Church of America, 125.