Pentecostalismo Clásico

Por: CALVIN L. SMITH

En su Introducción al pentecostalismo, el destacado historiador pentecostal Allan Anderson (2004, 63) observa cómo “el crecimiento del pentecostalismo en América Latina ha sido una de las historias más notables en la historia del cristianismo”. De hecho, el crecimiento explosivo del pentecostalismo latinoamericano durante el último tercio del siglo XX ha cautivado a académicos de todas las humanidades y ciencias sociales, generando una considerable investigación y un extenso cuerpo de literatura académica. El objetivo de este breve artículo es resaltar la historia, la naturaleza y las diversas expresiones políticas del pentecostalismo latinoamericano.

El protestantismo llegó tarde a América Latina, porque España lo consideraba una ideología política subversiva que amenazaba su control sobre sus colonias. Sin embargo, con la independencia, las élites liberales de todo el continente, deseosas de emular el avance de las naciones liberales anglosajonas (en particular de Estados Unidos) y frenar el papel social de la Iglesia Católica Romana, introdujeron reformas religiosas que finalmente abrieron el continente al protestantismo, que los líderes liberales consideraban una religión de progreso.

La llegada de los misioneros protestantes a principios del siglo XX coincidió con el surgimiento del nuevo movimiento pentecostal en Estados Unidos. La simbiosis del pentecostalismo de pneumatología (teología del Espíritu Santo) y escatología (teología del fin de los tiempos) contribuyó a un movimiento evangelístico urgente, que buscaba difundir el evangelio antes del inminente regreso de Cristo. Dada la proximidad de América Latina a Estados Unidos, era inevitable que los nuevos pentecostales se dedicaran urgentemente a evangelizar la región, y pronto empezaron a llegar pequeños grupos de misioneros a diferentes países del continente.

Inicialmente, el crecimiento fue lento, obstaculizado por la feroz resistencia católica y la persecución. Sin embargo, a mediados de siglo, se estaban consolidando los modestos logros pentecostales, mientras que las campañas de evangelización en toda la ciudad en las décadas de 1950 y 1960 contribuyeron a un mayor crecimiento. El Concilio Vaticano II (1962-1965) suavizó el antagonismo del catolicismo hacia el protestantismo, en consecuencia, las conversiones al pentecostalismo atrajeron menos estigma social que antes, lo que resultó en un crecimiento aún mayor. En la década de 1980, el crecimiento exponencial experimentado por el movimiento capturó el interés académico actual por el fenómeno.

Las estadísticas que destacan el éxito del pentecostalismo en América Latina son alarmantes. Por ejemplo, se cree que los pentecostales representan alrededor del 13 al 15 por ciento de la población total en México y alrededor del 20 por ciento en Nicaragua, mientras que varias encuestas sugieren que los renovadores (pentecostales, carismáticos y neopentecostales combinados) en Chile y El Salvador pueden representan más del 30 por ciento de la población. Se ha estimado que los pentecostales brasileños son casi el 50 por ciento, y en Guatemala, un masivo 60 por ciento. En esta etapa es importante notar cómo algunas de las estadísticas más espectaculares han sido cuestionadas sobre la base del método (cómo se define realmente a un pentecostal), mientras que tanto el triunfalismo como la exageración por razones políticas también contribuyen a la inflación. Sin embargo, aparte de las estadísticas deshonestas, no puede haber duda de la fuerza numérica y el éxito del pentecostalismo en América Latina, hogar de algunas de las megaiglesias más grandes del mundo y con templos en casi todos los barrios pobres del continente.

Para los líderes católicos y los analistas marxistas, la proliferación del pentecostalismo latinoamericano representa una invasión ideológica y cultural, incluso un apoyo social para los regímenes apoyados por Washington, lo que representa una considerable financiación norteamericana. Sin embargo, tal análisis ignora cómo los primeros líderes liberales contribuyeron al surgimiento del protestantismo, que es tanto un fenómeno endógeno como exógeno. Tampoco hubo nunca una invasión pentecostal en el verdadero sentido de la palabra. Más bien, la evidencia sugiere una pequeña afluencia de misioneros, a menudo individuos o equipos de marido y mujer, que apenas sobreviven con financiamiento a nivel de subsistencia, mientras que el trabajo fundamental sobre el protestantismo latinoamericano de David Stoll sostiene que el argumento del financiamiento es inadecuado y exagerado ( 1990). Además, si los pentecostales representaban un apoyo social para algunos regímenes militares o pro-Washington, parecían recibir muy poco a cambio (por ejemplo, considere Nicaragua, donde el régimen de Somoza no protegió a los pentecostales de la persecución católica). Finalmente, tales argumentos ignoran el surgimiento del pentecostalismo autóctono que se originó localmente, lo que contribuye a la comprensión de las diversas expresiones políticas del movimiento en América Latina (discutidas más adelante).

Es importante diferenciar entre el pentecostalismo clásico que surgió del avivamiento de la calle Azusa en Los Ángeles (1906-1909), que a menudo se encuentra en los barrios más pobres, y los neopentecostales urbanos de clase media. Los servicios de la iglesia celebrados por los primeros son a menudo ruidosos y exuberantes, inspirados en la música que incorpora ritmos latinos, mientras que una cultura de la oralidad representa una importante característica definitoria del pentecostalismo latinoamericano. Mientras tanto, las iglesias neopentecostales en países como Guatemala “no son el producto de una cultura oral, sino un estilo de adoración y comunidad mucho más alfabetizado con mayor racionalización e individualización” (Schultze 1994, 69). La adoración es más estructurada, emulando a menudo un modelo norteamericano.

También es importante diferenciar entre pentecostales latinoamericanos tradicionalmente influenciados por América del Norte y expresiones autóctonas (indígenas, nacionales o “autóctonas”) del pentecostalismo, especialmente en países como Chile y Brasil, que contribuyen a nuestra comprensión de las diversas expresiones que conforman el pentecostalismo latinoamericano. Debido a que los pentecostales autóctonos se han desarrollado por separado de sus contrapartes estadounidenses, a veces exhiben diferentes características o énfasis teológicos y respuestas políticas notablemente diferentes de los pentecostales clásicos norteamericanos. Por ejemplo, donde la influencia estadounidense es fuerte, los pentecostales latinoamericanos se aferran firmemente a la doctrina del hablar en lenguas como evidencia inicial de haber recibido el bautismo del Espíritu Santo. Sin embargo, entre los pentecostales autóctonos de Chile, el hablar en lenguas no se promueve de esta manera; se considera simplemente como una de las varias evidencias del bautismo del Espíritu. Mientras tanto, algunas iglesias pentecostales autóctonas en América Latina están fuertemente involucradas en el diálogo ecuménico, a diferencia de algunas de sus contrapartes clásicas influenciadas por los Estados Unidos.

Como resultado, en América Latina se encontrarán divergencias teológicas, aunque es importante notar en esta etapa que el pentecostalismo latinoamericano tampoco es teológicamente heterogéneo. Los factores locales han contribuido a las diferentes expresiones teológicas del movimiento, pero una simbiosis de pneumapraxis (experiencia del Espíritu) y urgencia escatológica se encuentra en el núcleo del pentecostalismo latinoamericano. Esto es algo menos entre los carismáticos.

Más diversas son las diversas expresiones de las respuestas políticas del pentecostalismo latinoamericano. Por ejemplo, en la Nicaragua revolucionaria, alrededor de dos tercios de los pentecostales clásicos con estrechos vínculos con América del Norte sospechaban del proyecto revolucionario sandinista, mientras que el otro tercio lo apoyaba con entusiasmo. Durante las elecciones de 1970 en Chile, los líderes pentecostales generalmente se opusieron al izquierdista Salvador Allende, mientras que muchos pentecostales de base votaron por él. Mientras tanto, en El Salvador, el conservadurismo moral entre los pentecostales no se traduce necesariamente en conservadurismo político. Así, los pentecostales han exhibido una variedad de puntos de vista políticos y, de hecho, incluso han surgido expresiones de la teología de la liberación en partes de América Latina, lo que demuestra que mientras el pentecostalismo exhibe una teología central y un modus operandi, políticamente es mucho menos homogéneo.

Los pentecostales latinoamericanos han dejado atrás firmemente la rígida separación entre la iglesia y el estado, previamente enfatizada, para formar nuevos partidos políticos e incluso presentarse a las elecciones a nivel local y nacional. Sin embargo, este tipo de actividad política abierta o explícita ha tenido fortunas mixtas en América Latina, con neopentecostales conquistando el poder nacional en Guatemala, pero fracasando estrepitosamente en otros lugares. Por ejemplo, en las elecciones de 1997, el ex ministro de las Asambleas de Dios de Nicaragua, Guillermo Osorno, ocupó el tercer lugar con solo el 4 por ciento de los votos. Otras expresiones de actividad social y política entre los pentecostales incluyen la formación de grupos de presión con una fuerte participación en proyectos sociales como alfabetización, ayuda a los pobres, trabajo en orfanatos y rehabilitación de drogadictos. Douglas Petersen detalla extensamente un compromiso pentecostal creciente y sostenido con la esfera social en una obra fundamental que despertó un interés considerable cuando se publicó (1996).

Sin embargo, es igualmente importante cómo las creencias, prácticas y cosmovisiones distintas de los pentecostales han tenido un impacto social y político implícito (Smith 2009). El pentecostalismo atrae a los pobres y proporciona un fuerte sentido de comunidad. Mientras tanto, los desplazados y marginados encuentran un hogar que enfatiza su autoestima, mientras que un enfoque en los dones espirituales y el empoderamiento para el servicio permite que cada miembro pentecostal del templo local participe y sienta que tiene un papel valioso para contribuir dentro del cuerpo local de Cristo. El pentecostalismo también transforma vidas y circunstancias socioeconómicas al desalentar el juego o gastar dinero en alcohol, mientras que diferentes prioridades de gasto pueden contribuir a la movilidad social ascendente. Por lo tanto, los nuevos conversos al pentecostalismo comienzan a ver efectos positivos casi de inmediato. El pentecostalismo latinoamericano empodera a las mujeres latinoamericanas, enfatizando la autoestima y la autonomía en una cultura machista al proporcionarles un papel y una función en la iglesia local en virtud de sus dones y llamamientos espirituales.

El pentecostalismo, entonces, ha tenido un gran impacto en América Latina, no solo en términos de marcar el comienzo de una nueva religión que ha desafiado enérgicamente y con éxito el dominio religioso del catolicismo en la región (lo que llevó a David Stoll a argumentar que el surgimiento del pentecostalismo latinoamericano ha sido no menos profundo que la Reforma en la Europa del siglo XVI) sino también a través de su impacto social y político, tanto abierta como implícitamente. Mientras tanto, el pentecostalismo también ha influido fuertemente en otras expresiones religiosas latinoamericanas, lo que ha llevado a varios comentaristas a hablar de “religión pentecostalizada” en todo el continente. Por lo tanto, irónicamente, en un intento por desafiar a los mismos sectores a los que se oponen, algunas iglesias católicas recurren al culto al estilo pentecostal para atraer nuevos miembros y desafiar y buscar revertir su éxito.

Manual de Cristianismo Pentecostal.

REFERENCIAS Y SUGERENCIAS PARA LECTURAS ADICIONALES.

Anderson, Allan. 2004. Una introducción al pentecostalismo: cristianismo carismático global. Cambridge: Cambridge University Press. Cleary, Edward L. y Hannah W. Stewart-Gambino, eds. 1998. Poder, política y pentecostales en América Latina. Boulder, CO: Westview Press. Petersen, Douglas. 1996. Ni por el ejercito ni por el poder: una teología pentecostal de la preocupación social en América Latina. Oxford: Regnum.