Pentecostalismo Clásico

¿Qué es el pecado? Aunque en el lenguaje cotidiano la palabra «pecado» significa algo como «un defecto moral o un acto inmoral», el término tiene un significado teológico más preciso. El sentido fundamental de «pecado» es algo que separa a la humanidad de Dios. La salvación es la ruptura de la barrera de separación entre la humanidad y Dios a causa de Cristo. Muchos teólogos cristianos ven esto anticipado o simbolizado en un incidente que tuvo lugar en el momento de la muerte de Cristo: el rasgado del velo del templo (Mateo 27:51). Como esta cortina separó el «día sagrado» de la gente común, podría tomarse para señalar la eliminación de las barreras entre la humanidad y Dios a través de la muerte de Cristo. El pecado es, por lo tanto, la antítesis de la salvación. Es bastante sencillo desarrollar los conceptos fundamentales de salvación del Nuevo Testamento y vincularlos con sus correspondientes conceptos de pecado. Algunos ejemplos ayudarán a aclarar este punto.

Entonces, ¿cómo se muestra esta conexión entre el pecado y la salvación en la persona de Jesucristo, como el salvador de la humanidad? ¿Cómo se relaciona la obra salvadora de Cristo con el predicamento humano? Esta pregunta fue abordada por el teólogo bizantino Nicolás Cabasilas (nacido hacia 1322), quien argumentó que la muerte de Cristo tuvo lugar de tal manera que pudo lidiar con cada una de las tres aflicciones de la humanidad pecaminosa, a saber, su naturaleza humana transitoria y finita, su carácter pecaminoso y su destino final de muerte. En cada uno de estos aspectos, argumentó Cabasilas, Cristo entró en la situación humana y la transformó. Al encarnarse, transformó la naturaleza humana. Al morir en la cruz, derrotó al pecado. Y a través de su resurrección, Cristo derrotó el poder de la muerte. Haciendo estas tres cosas. Cristo abolió los obstáculos en el camino de la humanidad para regresar a Dios y compartir la comunión con su creador y redentor. Un enfoque algo diferente surgió en la teología reformada durante los siglos XVI y XVII, aunque las ideas se remontan mucho antes. Este enfoque se denomina normalmente el «triple oficio de Cristo», refiriéndose a los tres roles o funciones que Cristo desempeña en el drama de la redención. Cristo, llevó a cabo los tres grandes «oficios» o * roles «del Antiguo Testamento. – el profeta, sacerdote y rey.

Estas tres categorías fueron vistas como un resumen conveniente de todo lo que Jesucristo había logrado para redimir a su pueblo. Jesús es profeta (Mateo 21:11; Lucas 7:16), sacerdote (Hebreos 2:17; 3:1), rey (Mateo 21: 5; 27:11), y reuniendo en su persona tres grandes oficios del Antiguo Testamento. Jesús es el profeta que, como Moisés, vería a Dios cara a cara (Deuteronomio 17:15); él es el rey que, como David, establecerá un nuevo pueblo de Dios, y reinará sobre él con justicia y compasión (2 Samuel 7:12–16); él es el sacerdote que limpiará a su pueblo de sus pecados. Así, se consideró que los tres dones traídos a Jesús por los magos (o sabios: Mateo 2:1–12) reflejaban estas tres funciones.

El teólogo ginebrino del siglo XVII François Turrettini (1623–87) expuso este enfoque con particular claridad. Al identificar la triple crisis de la humanidad como «ignorancia, culpa y esclavitud al pecado», Turrettini sostiene que Cristo satisface cada una de estas necesidades y las transforma a través de la redención que logró mediante su cruz y resurrección.

«La triple miseria de la humanidad resultante del pecado (es decir, la ignorancia, la culpa y la opresión y esclavitud del pecado) requería este triple oficio. La ignorancia se cura a través del oficio profético, la culpa a través del sacerdote y la opresión y la esclavitud del pecado a través del rey. La luz profética esparce las tinieblas del error; el mérito del sacerdote quita la culpa y nos obtiene la reconciliación; el poder del rey quita la esclavitud del pecado y la muerte. El profeta nos muestra a Dios; el sacerdote nos lleva a Dios; y el rey nos une a Dios y nos glorifica con él. El profeta ilumina la mente con el espíritu de iluminación; el sacerdote calma el corazón y la conciencia con el espíritu de consolación; el rey somete las inclinaciones rebeldes mediante el espíritu de santificación».

Este patrón se generalizó en la teología reformada posterior, como puede verse en los escritos del gran teólogo de Princeton del siglo XIX, Charles Hodge (1797-1878). Para Hodge, el ser humano caído necesita «un Salvador que sea un profeta que nos instruya; un sacerdote que expia y haga intercesión por nosotros; y un rey que nos gobierne y proteja».

~ Alister E. McGrath

Teología.
Los fundamentos.