Pentecostalismo Clásico

~ Craig S. Keener.

Si bien ofrece algunos puntos muy necesarios, Fuego Extraño, de John MacArthur desafortunadamente extrapola de esos puntos a un «movimiento» completo. Como señalo a continuación, también creo que MacArthur suprime alguna verdad bíblica sobre la base de una doctrina posbíblica, la misma ofensa de la que acusa a otros.

Sin embargo, hay mucho que aprender de sus críticas; ha vuelto a llamar nuestra atención sobre algunos errores graves contra los que las iglesias carismáticas deben estar en guardia. Empiezo con algunos puntos agradables del libro y luego paso a puntos en los que creo que MacArthur ha traspasado claramente los límites de la razón y la civilidad cristiana; allí mi tono no puede ser tan conciliador. (Toda la paginación en esta revisión se refiere a las pruebas de página sin corregir que recibí poco antes de la publicación del libro).

INTRODUCCION.

En el lado positivo, abordado primero en esta revisión, Strange Fire critica enérgicamente algunos puntos que han necesitado una censura muy pública. En este sentido, incluye algunos elementos que incluso podríamos llamar proféticos (aunque el propio MacArthur aborrecería la etiqueta). De hecho, aquellos que han abusado gravemente de la etiqueta carismática nos han hecho a muchos de nosotros carismáticos tímidos acerca de la etiqueta a veces, a pesar de que afirmamos y practicamos los dones espirituales, algo que enseñan las Escrituras. (Todas las etiquetas eventualmente son secuestradas, incluidas las de «cristiano» y «evangélico»; quizás «continuacionista» le irá mejor). Por otra parte, como bautista evangélico carismático, hay ocasiones en las que las actividades de ciertos bautistas o evangélicos también me llevan a sentir vergüenza. .

Si la crítica de MacArthur puede alertar a más carismáticos sobre la importancia vital de prestar atención a las críticas que los eruditos carismáticos han estado planteando durante mucho tiempo, habrá servido para un propósito beneficioso. Sin embargo, debido a que es tan poco discernidor al condenar todo lo carismático, podría simplemente polarizar aún más a dos grupos de creyentes que necesitan mucho el aporte de los demás. Al redefinir dónde está el medio, puede hacer que algunos evangélicos sean más cautelosos acerca de los dones de lo que ya son, y puede hacer que algunos carismáticos sean más cautelosos acerca de los evangélicos de lo que ya son.

Golpeando grandes objetivos.

Muchos de los objetivos específicos de MacArthur debían ser alcanzados. Por ejemplo, aunque los escándalos sexuales han sacudido todo, desde la Iglesia Católica hasta algunas iglesias reformadas conservadoras, no se puede negar que los carismáticos muy públicos a menudo han traído una gran vergüenza no solo a los carismáticos sino al cristianismo en general (p. Xviii). Debido a que los carismáticos carecen de una estructura de autoridad general, es difícil para cualquiera controlar lo que sucede entre algunos carismáticos. Pero los carismáticos ciertamente no son inmunes al escándalo, y las celebridades (así como los objetivos de los movimientos políticos rivales) son particularmente vulnerables a él (ver más comentarios sobre los escándalos a continuación).

Aunque MacArthur exagera groseramente, algunos carismáticos se ajustan tristemente al estereotipo que pinta de hablar «incesantemente sobre los fenómenos» y no mucho sobre Cristo (p. Xiv). Los Evangelios y Hechos, por supuesto, enfatizan las señales, pero estas señales siempre honran a Jesús y buscan llamar la atención sobre él. La adoración y la enseñanza cristianas deben llamar la atención sobre todo sobre Jesús y su muerte y resurrección por nosotros.

Además, a pesar de las advertencias de muchos líderes, hay círculos donde las personas cultivan particularmente las emociones y las reacciones físicas (cf. págs. 3-4). Vienen de una tradición que ha venido a sustituir ese sentimiento por el Espíritu que una vez lo generó, en lugar de la actividad del Espíritu mismo. MacArthur se queja de que muchos carismáticos “parecen reducir el Espíritu de Dios a una fuerza o un sentimiento” (5). Como señaló Jonathan Edwards, las reacciones emocionales o físicas pueden acompañar la obra de Dios, pero en otras ocasiones pueden ser falsas (34); uno debe evaluar el avivamiento con otros criterios bíblicos. Aún así, MacArthur arroja mucho más que Edwards. El contexto de su argumento sugiere que tiene más que extremos en mente cuando acusa (xvi) de que «muchos pentecostales y carismáticos … han arrojado su teología al fuego de la experiencia humana y han adorado el espíritu falso que salió». Más sobre este tema a continuación.

Aunque la emoción y la celebración son bíblicas (en un grado mayor, creo, de lo que MacArthur encontraría cómodo), muchos de nosotros hemos sido testigos de abusos a lo largo de los años: personas que intentan reproducir los efectos del Espíritu en lugar de servir y adorar al Señor. . La experiencia de una generación (o algunas veces las peculiaridades) se convierte en la tradición de la próxima generación y el legalismo de la siguiente. No todo legado heredado de nuestros predecesores en el avivamiento (ya sean tradiciones carismáticas o el cesacionismo de MacArthur) es útil; es la Palabra y el Espíritu lo que necesitamos.

¿dioses cristianos?

De manera más sustancial, algunos maestros extremos de la Palabra de Fe sí promulgan enseñanzas que, al menos al pie de la letra, no pueden dejar de ser vistas como heréticas, especialmente los creyentes que son dioses (correctamente señalado en las páginas 11-12). Pero, ¿esas creencias se han «convertido de hecho en la regla» entre los carismáticos (p. 12)? Aquí creo que el tamaño de mi muestra debería ser suficiente para ofrecer un «No» decisivo. En mis treinta y ocho años como carismático, no creo haber escuchado a ningún carismático que conozca personalmente repetir esta enseñanza extrema, incluidos aquellos que asimilaron las enseñanzas de la Palabra de Fe.

Una herejía con la que me encontré en ocasiones, que probablemente tomó las cosas más literalmente que las que mencionó MacArthur, fue la doctrina de los Hijos Manifestados (o al menos su versión extrema que encontré). Sus defensores enseñaron que los vencedores por fe alcanzarían la inmortalidad física antes del regreso de Jesús, convirtiéndose en «el Cristo de muchos miembros» en la tierra.

Una cosa que sí sé es que el Espíritu carismático que he experimentado no era compatible con esta enseñanza. En una ocasión retrocedí por dentro cuando escuché a un orador invitado en una congregación no carismática enseñar sobre un tema completamente diferente. Sentí que tenía el mismo espíritu que los maestros de los Hijos Manifestados. Después le pregunté si había conocido a cierto maestro de los Hijos Manifestados. «Sí», respondió, asombrado. «Éramos buenos amigos». Él mismo era un maestro de los Hijos Manifestados. El Espíritu que experimenté regularmente en círculos carismáticos más sólidos testificó claramente en contra de esta falsa enseñanza. Existen enseñanzas falsas, pero no provienen del mismo Espíritu que ha avivado la mayor parte del avivamiento de los dones espirituales.

Estudiar la Biblia.

MacArthur insiste con razón en que la base principal de nuestra enseñanza debe ser la Escritura y advierte en contra de reemplazarla con la tradición, la cultura o, como en algunos círculos carismáticos, la experiencia. En algunos lugares, los carismáticos se encuentran entre los cristianos más fieles a las Escrituras; a menudo también buscan volver a la Biblia mucho más de lo que permitiría el duro cesacionismo de MacArthur. Sin embargo, muchos de nosotros estamos familiarizados con los círculos carismáticos donde los testimonios y las supuestas revelaciones suplantan en lugar de apoyar la enseñanza bíblica. Una carismática (aunque, a lo largo de los años, solo una) me dijo que recibió sus propias revelaciones, por lo que no estaba muy interesada en las que ya están en la Biblia. (Como era de esperar y dolorosamente, este enfoque pronto se vino abajo para ella).

En casos como este, la advertencia de MacArthur es importante. De hecho, mucho más ampliamente (y no solo en círculos carismáticos), es esencial una mayor comprensión y una exposición más fiel de las Escrituras. Pablo insta a Timoteo a no descuidar el don que recibió a través de una profecía cuando los ancianos le impusieron las manos (1 Timoteo 4:14). Pero también insta a Timoteo a que se dedique a la Escritura pública y la exposición (4:13), porque su enseñanza sería una cuestión de vida o muerte para sus oyentes (4:16). El descuido de la enseñanza bíblica sólida en algunos círculos no excusa la reacción exagerada no bíblica de quienes rechazan la profecía legítima en otros (ver la discusión a continuación). Sin embargo, hay una razón por la que Dios nos dio una Biblia como canon, una «vara de medir», mediante la cual se pueden evaluar todas las demás afirmaciones.

MacArthur señala que el pentecostalismo a menudo ha sido antiintelectual (73-74). Sin embargo, como gran parte del cristianismo estadounidense asociado originalmente con los avivamientos fronterizos, surgió entre personas menos educadas que experimentaron un aspecto de la actividad de Dios menos apreciado entre la élite intelectual. Quizás si más cristianos intelectuales se humillaran, podrían aprender algo de la experiencia carismática y ganar más audiencia entre aquellos a quienes su formación podría servir. Necesitamos la Palabra y el Espíritu juntos, y apagar cualquiera de ellos, ya sea como lo ha hecho a veces el pentecostalismo tradicional o como lo hacen ahora los intelectuales cesacionistas duros, no es útil.

MacArthur dice que los creyentes deben renovar sus mentes, no pasarlas por alto (244). Los carismáticos (y otros) necesitan un mayor énfasis en la renovación de la mente (uno de mis proyectos exegéticos que pronto planeé aborda esto), pero MacArthur insta a una elección forzada; también hay una dimensión afectiva en nuestra personalidad. Al criticar la adoración sin sentido, MacArthur cita en una nota al final la explicación de Gordon Fee de que el Espíritu a veces pasa por alto la mente. Sin embargo, Fee simplemente sigue las enseñanzas de Pablo aquí (1 Corintios 14: 14-15), y Fee, un erudito cuidadoso y honesto, ciertamente no es la persona para citar en apoyo de la inconsciencia.

Sin embargo, proliferan las enseñanzas no bíblicas. Por supuesto, la Biblia no tiene que abordar algo directamente para que los cristianos de hoy lo consideren; no menciona explícitamente el aborto, las armas nucleares y la ingeniería genética, por ejemplo. Pero muchas enseñanzas actualmente populares sobre la guerra espiritual, el gobierno de la iglesia, etc., se basan en “revelaciones” extrabíblicas que deben examinarse con más cuidado. Al menos algunas de estas enseñanzas contravienen la Biblia, y muchas de las otras parecen, en el mejor de los casos, irrelevantes para el ministerio práctico del reino.

Para bien o para mal, como alguien cuyo don público principal es la enseñanza, confieso que a menudo me siento más cómodo entre los cesacionistas, con quienes comparto una base común de discusión, a saber, las Escrituras, que entre los carismáticos extremos que la descuidan. Sin embargo, conozco a muchos maestros carismáticos que no son extremos, e incluso muchos influenciados por enseñanzas extremas a menudo se dedican humildemente a Cristo. En un lugar, la necesidad me obligó a hacer mi evangelización y oración con carismáticos, mi defensa intelectual de la fe evangélica junto con un cesacionista, y mi otro ministerio con quienquiera que me diera la bienvenida.

¿Prosperidad y prosperando?

Por lo general, me han preocupado más y he enseñado más enérgicamente contra los peligros de la enseñanza de la prosperidad que los peligros del cesacionismo duro. Así como muchos evangélicos necesitan más experiencia espiritual, los carismáticos están creciendo rápidamente y necesitan más enseñanza, por lo que mi propio don en la enseñanza tiende a llevarme en esa dirección. Si MacArthur no usara la enseñanza de la prosperidad para tratar de desacreditar la experiencia carismática de manera más general, probablemente no me detendría a comentar mucho aquí.

La enseñanza de la prosperidad no es históricamente parte del ADN del pentecostalismo; Los primeros pentecostales se habrían opuesto en gran medida a ella, por lo que si uno extrapola de ese período (como le gusta hacer a MacArthur con cifras tempranas más cuestionables) las conclusiones de uno serían diferentes. Si la enseñanza de la prosperidad se ha extendido, lo ha hecho no porque el pentecostalismo abrazó los dones espirituales y la dependencia del Espíritu para la misión, sino a pesar de ello. El materialismo no atrae a quienes abrazan los dones de Dios, sino más generalmente a basar la naturaleza humana. Si la enseñanza sólida florece (o la realidad sacude a los proponentes), tal vez la enseñanza de la prosperidad decaiga en la próxima generación. Sin embargo, es más probable que una enseñanza reaccionaria como la de MacArthur polarice que invite.

¿Es cierto que “los maestros de la Palabra de Fe representan la tendencia actual del movimiento más amplio” (9)? Queda por recopilar evidencia estadística sólida, pero ciertamente están enormemente extendidas, y en algunos lugares las formas de esta enseñanza pueden ser la mayoría. Sin embargo, es aconsejable reconocer una variedad de puntos de vista en lugar de agrupar a todos los maestros de la “fe”; ciertamente, algunos que sostienen algunos elementos de la enseñanza de la «fe» rechazarían el tipo de elemento «somos dioses» mencionado anteriormente.

He escuchado varias versiones de enseñanzas positivas sobre la confesión y la prosperidad, pero a veces de cristianos que, sin embargo, estaban tan comprometidos con Cristo y su obra que vivían con sacrificio. Danny McCain, un amigo no pentecostal que ha dedicado décadas de ministerio evangélico en Nigeria y ha ayudado a dirigir un estudio del pentecostalismo africano, me dice que a pesar de muchos problemas serios en el pentecostalismo allí, los pentecostales tienden a estar entre los cristianos más devotos y predicar. salvación muy claramente. Como no pentecostal, concluye que, «si tuviera que elegir la fe de uno sobre la otra, tomaría la versión pentecostal».

Muchos afirman que la mayoría de los carismáticos africanos (o cristianos africanos más ampliamente) enseñan prosperidad; Ya sea que esta afirmación sea precisa o no, la evidencia de la encuesta en la que se basa no es tan clara como algunos suponen. Ciertamente, la enseñanza extrema está muy extendida en África, incluso en la televisión, y muchos cristianos jóvenes creen con entusiasmo todo lo que se les enseña. Sin embargo, muchos africanos no leen la pregunta de la encuesta sobre la conexión entre la fe y la prosperidad como esperan los evangélicos occidentales, es decir, en el contexto de la enseñanza materialista. (La pregunta, informada en la página 30 de la encuesta Pew, dice: «Dios otorgará prosperidad material a todos los creyentes que tengan suficiente fe». La encuesta resume así: «En nueve de los países, la mayoría de los pentecostales dicen que Dios concederá material prosperidad para todos los creyentes que tienen suficiente fe ”).

Mi esposa, por ejemplo, no es carismática, y ella y otros cristianos africanos que rechazan firmemente la enseñanza de la prosperidad me dicen que hubieran visto la pregunta como ambigua y la hubieran respondido positivamente. Su comprensión de la pregunta es simplemente que debemos depender de Dios para suplir nuestras necesidades, un concepto indudablemente bíblico. Es cuestionable si la “gran” mayoría de carismáticos (p. 15) apoyan la enseñanza de la prosperidad en el sentido en que normalmente usamos la frase.

Hay grados de «enseñanza de la prosperidad», desde la simple fe en la provisión de Dios hasta el tipo de extremos que MacArthur denuncia con razón. Además, sospecho que la mayoría de los evangélicos norteamericanos no carismáticos gastan más recursos en sí mismos de los que Jesús aprobaría; que ellos, a diferencia de los maestros de la prosperidad, no busquen una justificación teológica para su práctica no la hace menos antibíblica.

Usar las características de algunos, muchos o incluso la mayoría de los miembros para caracterizar a un grupo como un todo puede ser un ejemplo de la falacia de la composición en lógica. El razonamiento de MacArthur contra los carismáticos es poco diferente del razonamiento de algunos secularistas contra los evangélicos. Algunos protestan alarmados, por ejemplo, que los dominionistas cristianos extremos planean apoderarse de los Estados Unidos; mezclan su visión de estos dominionistas con todos los de la “derecha religiosa”; señalan que las tres cuartas partes de los evangélicos blancos votaron por los republicanos en las últimas elecciones; y luego concluyen que los evangélicos son una amenaza para la democracia. Los ejemplos de tal extralimitación podrían multiplicarse: tanto Lutero como muchos padres de la iglesia pronunciaron duras declaraciones antisemitas; Por tanto, los cristianos son antisemitas; Entonces se podría razonar más, aunque obviamente de manera ilógica, que las personas religiosas (incluidos los judíos ortodoxos) son todas antisemitas. Se ha demostrado que muchos pastores de megaiglesias u otras figuras cristianas destacadas son corruptos; por tanto, MacArthur debe estar corrupto. Etcétera.

¿Por qué Dios usaría a John MacArthur para desafiarnos?

Cuando fallamos en la autocrítica, Dios a veces levanta a extraños para que nos ayuden (con suavidad o no). Si bien es cierto que muchos (¿la mayoría?) De los evangélicos necesitan desesperadamente el énfasis de los carismáticos en vivir las enseñanzas bíblicas sobre el Espíritu, también es cierto que muchos (¿la mayoría?) De los carismáticos necesitan desesperadamente el énfasis de los evangélicos en comprender y explicar cuidadosamente las Escrituras. (Revelación completa: como evangélico carismático, podría tener algunos prejuicios aquí).

Por supuesto, “algunos carismáticos pensantes” (como MacArthur llama acertadamente a Michael Brown y J. Lee Grady) han criticado con razón los abusos, y MacArthur los cita fácilmente en apoyo de su argumento (págs. 202-3). (En revisiones posteriores, cabe señalar que ni Brown ni Grady han considerado justa la polémica de MacArthur). Las preocupaciones también están muy extendidas, por ejemplo, entre muchos maestros de escuelas carismáticas y pentecostales. Sin embargo, como ha señalado un crítico, aquellos que dependen de lo que escuchan en la televisión no han escuchado a los críticos carismáticos y tampoco escucharán a MacArthur. (Aquellos que obtienen sus ideas sobre los evangélicos principalmente de lo que ven en la televisión o escuchan en la radio, ya sea de tipo religioso o secular, a menudo tampoco son críticos).

Aunque muchos carismáticos no son culpables de los delitos genuinos que se les imputan, ha habido una tendencia reciente a jactarse en el número de carismáticos y un respeto creciente. Sospecho que cuando citamos las cifras más altas de carismáticos en el mundo, reconocemos que no todos son aquellos con los que nos sentiríamos cómodos abrazando como parientes espirituales o teológicos. Sin embargo, algunos de nosotros hemos estado ansiosos por presumir de los números. Muchos cristianos de la mayoría del mundo se han sacrificado para difundir el evangelio, pero muchos carismáticos occidentales viven con menos sacrificios que en el pasado. Si somos triunfalistas, nos jactamos de los trabajos de otras personas. Deberíamos estar agradecidos si Dios usa a los cesacionistas para castigarnos antes de que podamos volvernos más arrogantes; El uso que Dios hizo de Babilonia para juzgar la arrogancia de Judá fue mucho menos suave.

El cepillo ancho

Aunque nunca veo películas de terror, por una vez creo que puedo identificarme con la emoción que algunas personas sienten al verlas. Leer la asombrosamente amplia condena de MacArthur a toda experiencia carismática fue tan exagerada que me habría sentido tentado de encontrarla entretenida si no fuera por la trágica probabilidad de que algunos lectores la acepten sin crítica. (Como se indica a continuación, hace excepciones para algunos de sus amigos, pero los trata como idiosincrásicos y aparentemente como excepciones que prueban la regla; por ejemplo, 235.)

El objetivo de MacArthur es tan disperso que, sin saberlo, critica incluso a muchos de sus compañeros críticos por exceso. Practica la culpabilidad por asociación de una manera tan indiscriminada, y a veces con una investigación tan limitada, que algunos se sentirán tentados a acusarlo de difamar a sus compañeros de creencia. Los fundamentos bíblicos para su defensa del cesacionismo duro son tan frágiles que apenas me justifican desperdiciar espacio para criticarlo en esta revisión; También me he referido a estos en otros lugares. Por tanto, me centro principalmente en sus críticas generales.

La condena indiscriminada de MacArthur de cualquier cosa carismática es poco diferente de algunas condenas seculares intolerantes de todos los evangélicos debido al comportamiento de algunos. Alguien propenso a generalizar podría incluso usar las ofensas en el libro para poner en la lista negra a todos los evangélicos, o todos los cristianos, usando la misma lógica que usa MacArthur contra todo el movimiento carismático. MacArthur se queja cuando los forasteros extrapolan los escándalos que incluyen a muchos carismáticos a los evangélicos (6), pero él hace lo mismo al agrupar todo el “movimiento” carismático.

Mientras que MacArthur se complace en citar un estudio del Pew Forum sobre pentecostales y carismáticos que aceptan la enseñanza de la prosperidad, por alguna razón ignora que el mismo estudio afirma que estos grupos son más propensos que otros a afirmar que Jesús es el único camino de salvación y a compartir sus creencias cristianas de fe con los incrédulos. Es decir, MacArthur quiere enfatizar que los carismáticos se identifican con lo que él considera un evangelio falso, pero no que los carismáticos estén en muchos lugares entre los más evangélicos de los evangélicos.

Ejemplos del cepillo ancho.

Especialmente (aunque no exclusivamente) en su introducción, MacArthur trata el movimiento carismático como satánico y dañino para la iglesia en su conjunto. Que su intención es que su crítica se aplique al movimiento en su conjunto, en todas sus formas, se aclara en la segunda nota del libro (263n2): “A lo largo de este libro, las tres oleadas del Movimiento Pentecostal y Carismático moderno son generalmente tratadas juntos, utilizando el término carismático como una forma de referirse a la totalidad de los movimientos clásicos pentecostales, de renovación carismática y de la tercera ola «.

Afirma que (xiii) «las muchas payasadas irreverentes y doctrinas retorcidas introducidas en la iglesia por el Movimiento Carismático contemporáneo son iguales (o incluso peores) que el extraño fuego de Nadab y Abiú». También afirma (xv) que «El Movimiento Carismático moderno» atribuye «la obra del diablo al Espíritu Santo». Habla con algo más de moderación simplemente de (xvi) “millones de carismáticos” que adoran a un espíritu falso; a éstos los compara con los idólatras israelitas que Dios mató en Éxodo 32.

MacArthur condena no simplemente ciertos movimientos teológicos; atribuye el ejercicio de los dones espirituales sobrenaturales a Satanás (p. xv). Asimismo, vincula la práctica carismática de las lenguas con la de los “médicos vudú” y los grupos heréticos (137), habiendo intentado descartar cualquier vínculo entre las lenguas carismáticas y el Nuevo Testamento. Sin embargo, estas lenguas de culto no están bien atestiguadas en el primer siglo, cuando surgieron las lenguas bíblicas, y MacArthur descuida las apariciones de lenguas en la historia de la iglesia posterior antes del pentecostalismo moderno (por ejemplo, en un avivamiento cristiano indígena en la India en la década de 1860), excepto por aquellos (como los jansenistas) que él considera herético (p. 137).

Su tratamiento de las lenguas como demoníacas es lamentable. Debido a que él descarta las afirmaciones carismáticas subjetivas de que tal oración los ayuda a sentirse más cerca de Dios, presumiblemente también el descartaría mi propia afirmación en este sentido, pero creo que la renovación espiritual interna que experimento cuando oro en lenguas me fortalece en mi trabajar para el reino.

Experimenté lenguas por primera vez dos días después de mi conversión del ateísmo, mientras adoraba al Dios que me salvó; No había recibido ninguna enseñanza sobre lenguas y no sabía que tenía un nombre. Más tarde fui ordenado ministro bautista en 1990 y ministro con mucha más frecuencia en círculos no carismáticos que en los carismáticos. Sin embargo, en esos círculos, encuentro que muchos de mis colegas (bautistas, metodistas, presbiterianos y similares) oran en lenguas, tienen relatos de testigos oculares de curaciones sobrenaturales y cosas por el estilo. Un amigo académico cercano que no ha tenido esas experiencias, un colega de otro seminario, me dijo que le gusta contratar carismáticos como colegas de la facultad porque tienden a ser más ortodoxos y más celosos. Ninguno de los que me he estado refiriendo encaja en las características que MacArthur atribuye al «Movimiento Carismático».

En opinión de MacArthur, el espíritu detrás del movimiento «representa un gran obstáculo para el verdadero crecimiento espiritual, el ministerio y el ser utiles». No puedo dejar de considerar que estas afirmaciones están muy mal informadas; la dirección directa del Espíritu e incluso la curación en respuesta a la oración me ha ayudado a llevar a las personas a Cristo. Si el evangelio que predico, la salvación del pecado mediante la fe en el Señor Jesucristo crucificado y resucitado, no es el verdadero evangelio, no sé cómo se llamaría.

¿Carismáticos una secta?

MacArthur sí reconoce (81) que «hay personas sinceras dentro del Movimiento Carismático que … han llegado a comprender las verdades necesarias del evangelio». Sin embargo, apelando al respeto por nuestros predecesores evangélicos, señala (xvi) que a principios de la década de 1900, los conservadores consideraban a los pentecostales como una secta, y que (xviii) “En generaciones anteriores, el Movimiento Pentecostal-Carismático habría sido etiquetado como herejía. » (MacArthur está indudablemente descontento de que Billy Graham dio la bienvenida a los pentecostales al redil evangélico, que la mayoría de los miembros de la Asociación Nacional de Evangélicos son pentecostales, que aproximadamente la mitad de los evangelistas itinerantes en la conferencia de Billy Graham en 1983 en Amsterdam eran carismáticos, que los pentecostales han servido como presidentes y decanos de seminarios evangélicos, etc.)

Uno tiene la impresión de que MacArthur prefería el punto de vista conservador más antiguo sobre los pentecostales. Aunque uno podría esperar que MacArthur aprecie el ferviente evangelismo del pentecostalismo en el mundo mayoritario, niega que esté difundiendo el evangelio genuino y salvador. Así (xix): “el evangelio que está impulsando a este número creciente no es el verdadero evangelio, y el espíritu detrás de ellos no es el Espíritu Santo. Lo que estamos viendo es en realidad el crecimiento explosivo de una iglesia falsa, tan peligrosa como cualquier secta o herejía que alguna vez haya atacado al cristianismo. El Movimiento Carismático fue una farsa y una estafa desde el principio; no se ha convertido en algo bueno «.

Al explicar cuán propensos son los carismáticos a la herejía, MacArthur señala que los católicos, los pentecostales unicitarios y los creyentes de la prosperidad juntos constituyen “una gran mayoría dentro del Movimiento Carismático moderno” (52-53). MacArthur automáticamente descarta como herético a la quinta parte de los carismáticos que son católicos, porque condena la Misa y la veneración de María como idólatras y argumenta que los católicos niegan la justificación por la fe (49).

Otros evangélicos han debatido estos temas más a fondo que yo aquí, pero no hace falta decir que muchos líderes evangélicos actuales difieren de las conclusiones de MacArthur. Con el fin de evitar desviarme, ni siquiera debería abrir esta lata de gusanos. Sin embargo, somos justificados por la fe en Cristo, no por la fe en la justificación por la fe; por lo tanto, muchas personas deberían poder confiar en Cristo como su salvador sin comprender la doctrina de su iglesia o incluso la explicación de Pablo. Sospecho que si el Espíritu de Dios se moviera solo entre aquellos cuya teología reflejaba perfectamente la suya, ninguno de nosotros podría ser atraído a su verdad para empezar. Si, debido a que dependemos únicamente de Jesús como salvador, es herético creer que uno debe pertenecer a la iglesia católica para ser salvo, también es herético creer que uno debe pertenecer a la iglesia protestante para ser salvo.

También rechaza la fe de la minoría de los pentecostales unicitarios, a quienes cuenta como 25 millones en todo el mundo (una cuarta parte de los pentecostales estadounidenses; p. 50), quizás el 5 por ciento de los carismáticos mundiales. Sin embargo, los grupos pentecostales trinitarios como las Asambleas de Dios enfatizan la Trinidad en su declaración doctrinal de manera más elaborada que la mayoría de los otros evangélicos, en parte como reacción contra los modalistas. Mi experiencia en las escuelas de las Asambleas de Dios fue que los bautistas eran vistos como aliados mucho más cercanos que los modalistas más sospechosos. Sin embargo, sé por muchas conversaciones tanto con los pentecostales unicitarios como con los cristianos trinitarios que, en la práctica, la mayoría de los cristianos comunes, lamentablemente, no están lo suficientemente educados teológicamente como para saber la diferencia entre tres personas y tres «modos». Además, si uno quisiera manchar a todos los pentecostales por descuido teológico porque algunos pentecostales (para consternación de otros pentecostales) son modalistas, uno también podría estar tentado de manchar a todos los cesacionistas debido a los Testigos de Jehová cesacionistas arrianos, aunque firmemente inerrantistas.

Teólogos carismáticos/continuacionistas.

MacArthur se queja (xvii) de que «En la historia reciente, ningún otro movimiento ha hecho más para dañar la causa del evangelio, distorsionar la verdad y sofocar la articulación de la sana doctrina». Aunque los carismáticos no estamos de acuerdo en cómo se ve la «teología carismática», aparte de que no somos cesionistas, MacArthur acusa (xvii) de que «la teología carismática ha convertido a la iglesia evangélica en un pozo negro de error y un caldo de cultivo para los falsos maestros».

Razonando circularmente, en el sentido de que cualquier contribución carismática se descarta como un error, sostiene (xviii) que «la teología carismática no ha hecho ninguna contribución a la verdadera teología o interpretación bíblica». «La verdadera interpretación bíblica, la sana doctrina y la teología histórica», advierte (113), «no le debe nada al movimiento, a menos que una afluencia de error y falsedad pueda considerarse una contribución».

MacArthur no está diciendo que ningun carismático haga tales contribuciones, pero que tales contribuciones no lo son porque son carismáticas. No puedo hablar en nombre de todos los eruditos carismáticos, pero mi experiencia carismática ciertamente me ha ayudado y fortalecido mi fe en tiempos de desafíos intelectuales, posiblemente de alguna manera que puede haber marcado una diferencia decisiva en por qué sigo siendo un creyente. También me ha ayudado a apreciar con más sensibilidad algunas descripciones de la experiencia espiritual en la Biblia, al igual que la experiencia con iglesias en las casas, creyentes del mundo mayoritario, judíos mesiánicos (y otros círculos judíos), etc., me ha ayudado a escuchar aspectos de los textos con mayor sensibilidad.

En cuanto a la experiencia carismática que contribuye a mi trabajo académico, hubo momentos en los que sentí que Dios me habló sobre cuál debería ser mi próximo proyecto académico. En un caso, antes de que pudiera ponerme en contacto con el editor que me sentí impulsado a contactar, me contactaron y me pidieron que escribiera un comentario sobre el mismo libro sobre el que me había sentido guiado en oración a escribir. De lo contrario, probablemente habría rechazado esa propuesta de proyecto debido a lo ocupado que estaba. Ciertamente, los intereses carismáticos de Gordon Fee, Michael Brown y muchos otros eruditos carismáticos han dado forma al enfoque de su trabajo. (Nuestras conclusiones, basadas en una exégesis sólida, ciertamente podrían haber sido alcanzadas por otros, pero los intereses moldearon donde hemos hecho algunas contribuciones).

A pesar de las fuertes afirmaciones, MacArthur se centra en los ejemplos más extremos o cuestionables y evita condenar explícitamente algunas de las voces más equilibradas; incluso cita en apoyo de su crítica a algunos «carismáticos pensantes». Aprecio su selectividad de esta manera; los profesores más equilibrados suelen escapar a su crítica nombrada. El problema es que los lectores, y aparentemente el propio MacArthur, ven los ejemplos extremos y cuestionables como representativos, basados en estadísticas (discutidas anteriormente) sobre lo que la mayoría de los carismáticos creen.

Escándalos contra los amigos de MacArthur.

MacArthur intenta encontrar el equilibrio adecuado entre reconocer la ortodoxia de sus amigos continuistas reformados (parece menos dispuesto a eximir a los continuacionistas no reformados) y condenar a la mayoría de los carismáticos debido a escándalos visibles. MacArthur tiene la información correcta, pero creo que tiene un equilibrio equivocado: la inmoralidad no caracteriza a la mayoría de los pentecostales.

MacArthur admite con razón (59) que «las irregularidades financieras y los fracasos morales pueden surgir de vez en cuando, incluso en las iglesias más sólidas». Sin embargo, acusa, los que afirman tener el Espíritu deberían tener menos de estos, pero tienen más. Personalmente, sospecho que lo que los pentecostales quieren decir con el empoderamiento del Espíritu es especialmente para el ministerio (evangelismo y dones), y que el poder espiritual para la pureza está igualmente disponible entre todos los creyentes. Sin embargo, los escándalos son naturalmente más públicos entre más figuras públicas, quizás especialmente entre muchos televangelistas sin una base adecuada. La mayoría de los tele-evangelistas han sido carismáticos, y la inclinación antiintelectual mencionada anteriormente a menudo ha impedido que se valore adecuadamente la formación bíblica y, a veces, la consejería. Aquellos que se enfocan en la autopromoción rara vez tienen mucho tiempo para una exégesis cuidadosa, incluso si tienen la capacitación para hacerlo. En su libro I Was Wrong, Jim Bakker admitió que en el apogeo del PTL, no tenía mucho tiempo para leer su Biblia, y luego reconoció que su anterior enseñanza sobre la prosperidad contradecía el mensaje de Jesús.

En las págs. 59-64 MacArthur ofrece una larga lista de escándalos de figuras carismáticas y pentecostales a lo largo de los años. Algunas de estas afirmaciones representan acusaciones que nunca se probaron, lo que hace que su inclusión sea algo así como un chisme. La mayoría, sin embargo, son genuinos y algunos representan un pecado racionalizado a largo plazo. Una vez más, la mayoría de estos son de ministros muy visibles sin supervisión; las cifras de escándalos serían diferentes para el pastor promedio en, digamos, las Asambleas de Dios, donde la infidelidad sexual se trata de manera muy estricta.

Estas cifras deberían servir como una advertencia para todos nosotros en el ministerio (cf. Mateo 24: 45-51), pero MacArthur desafortunadamente dibuja la moraleja equivocada. Él acusa (65) que el comportamiento escandaloso tiene sus raíces en enseñanzas falsas sobre el Espíritu Santo. Las creencias falsas acerca de lo que significa la “unción” pueden jugar un papel en algunos casos, pero tal comportamiento está mucho más extendido que entre los carismáticos prominentes y tiene sus raíces más plenamente en la pecaminosidad humana. Las tentaciones nos afligen a todos, y la Biblia nos da ejemplos de fallas morales no relacionadas con la enseñanza del Espíritu Santo, incluidos Jefté, Sansón y David, las negaciones de Pedro y cosas por el estilo.

A pesar de pintar el espíritu carismático y, por lo tanto, la mayoría de los carismáticos con la brocha de estos escándalos, MacArthur explica (231) que “No veo a mis amigos continuistas de la misma manera que estos… fraudes”. Reconoce que “muchos continuacionistas reformados han condenado valientemente” la enseñanza de la prosperidad. Aquí hay una advertencia muy importante, una que no es realmente consistente con la condena de todo el «Movimiento Carismático». Sin embargo, hay muchos más carismáticos como los amigos continuistas de MacArthur de los que él reconoce.

Uso selectivo de la historia.

El enfoque selectivo de MacArthur hacia la historia está destinado a fundamentar su enfoque. Sin embargo, su apéndice sobre la historia de la iglesia, si tiene la intención de ser representativo, selecciona cuidadosamente solo las declaraciones que concuerdan con él. Sí, existieron cesacionistas; pero no todos los creyentes ortodoxos han sido cesacionistas. Ireneo, Orígenes y Tertuliano todos afirmaron relatos de testigos presenciales de curaciones y exorcismos. El historiador Ramsay MacMullen muestra que este tipo de experiencias constituyeron la principal causa de conversión cristiana en los siglos III y IV.

MacArthur cita a Agustín como un defensor del cesacionismo (252-53) sin señalar que más tarde cambió de opinión y reportó numerosos milagros, incluyendo resucitaciones de entre los muertos y algunas sanidades que él mismo presenció. John Wesley valoraba sopesar la profecía en lugar de rechazarla, informa curaciones y ofrece su propio informe de primera mano de lo que él creía que era una resurrección de entre los muertos. Los líderes evangélicos de finales del siglo XIX, como el bautista A. J. Gordon (de quien se nombra el Seminario Teológico Gordon-Conwell) y A. B. Simpson, fundador de Christian and Missionary Alliance, eran continuistas y contaban informes de sanidades.

Como se señaló anteriormente, MacArthur enfatiza (xvi) que a principios del siglo XX los conservadores consideraban a los pentecostales como una secta. Sin embargo, a medida que los evangélicos no carismáticos conocieron a los pentecostales, sus puntos de vista comenzaron a cambiar, y por una buena razón. En este punto, sin embargo, MacArthur desea hacer retroceder el reloj.

Dando a entender un compromiso con la teología liberal, señala (xvii) que en la década de 1960 los carismáticos se extendieron en las principales denominaciones «que habían abrazado el liberalismo teológico y ya estaban espiritualmente muertas». De hecho, esto es una caricatura, porque muchos cristianos comprometidos permanecieron en algunas de estas denominaciones (hubo algunos incluso en la iglesia prototípica “muerta” de Apocalipsis 3:4); una década después, hablé del Evangelio con muchos de ellos. Sin embargo, muchos pentecostales de esa época compartían el prejuicio de MacArthur; David du Plessis, fue quien finalmente cerró la brecha, quien inicialmente se mostró reacio a extender la mano.

MacArthur acusa (xvii) de que “El experiencialismo emocional del pentecostalismo” provocó el crecimiento de estas iglesias. De hecho, un renovado énfasis en el evangelio y la evangelización tuvo mucho más que ver con esto. En la mayoría de estas denominaciones, los carismáticos han estado entre las fuerzas evangélicas más fuertes, al menos en los casos en los que se han sentido bienvenidos a quedarse.

MacArthur se queja de que Parham fue el fundador del pentecostalismo, señalando que esta es una fuente dudosa para el movimiento (26-27). Las acusaciones morales contra Parham, nunca probadas, pueden provenir de la enemistad de W. G. Voliva, conocido por haber formulado tales acusaciones contra otros rivales. Muchos de los puntos de vista de Parham, por el contrario, eran bastante problemáticos, y hay razones por las que los pentecostales de hoy a menudo miran a otras figuras tempranas del movimiento (como William Seymour o William Durham) como más representativas. Parham jugó un papel importante en el punto de vista de que las lenguas eran la evidencia del bautismo en el Espíritu, pero el mayor énfasis del movimiento en las misiones empoderadas por el Espíritu pertenecía a la corriente radical del evangelismo de la que surgió. Su rápido crecimiento entre las iglesias de santidad también se ajusta a su búsqueda más amplia de efusión espiritual en ese momento.

«Si el Espíritu Santo tuviera la intención de recrear el día de Pentecostés», desafía MacArthur (27), «¿es así realmente como lo haría?». ¿Por qué no? Jesús no eligió como discípulos a escribas teológicamente astutos; Pedro fue un pecador (Lucas 5: 8) y Pablo fue un perseguidor (Hechos 9: 4). ¿Qué tipo de vasijas falibles usó Dios en el AT? No solo personas moralmente exitosas como José y Daniel, sino también personas que fracasaron después de su llamamiento, como Jefté, Sansón y un rey llamado David. Los líderes primarios y las figuras iniciales en algunos otros despertares, como el avivamiento de Galés (Evan Robert aparentemente sufrió crisis emocionales) y el renacimiento indonesio de la década de 1960, tuvieron serios problemas personales. Whitefield y los Wesley diferían en puntos de doctrina, pero Dios usó ambos para traer un despertar fructífero en el siglo XVIII.

Aunque destacó el valor de los reformadores, MacArthur también enfatiza correctamente (213) que el avivamiento no fluyó de ellos sino de la Palabra de Dios. Los movimientos del Espíritu no se limitan a la fragilidad de sus vasos. Lutero se convirtió en un virulento antisemita cuya retórica luego proporcionó forraje al Tercer Reich, pero esto no disminuye lo que Dios logró a través de él. A Dios a menudo le gusta recordarnos que lo que hace no se trata de nosotros, sino de sí mismo. Aparte del ser humano de Aquel que también fue el Dios encarnado, los humanos no son los héroes de la historia de los actos de Dios en la historia.

MacArthur puede tener razón al enfatizar (28-30) el trasfondo del Nuevo Pensamiento frecuentemente citado de las ideas de la Palabra de Fe a través del maestro no carismático E. W. Kenyon. (Que Kenyon fue una fuente para algunas enseñanzas de la Palabra de Fe está fuera de discusión.) Pero aunque no me gustaría arriesgarme a ser visto como un defensor de la teología de la Palabra de Fe, investigaciones más recientes han subrayado algunas otras fuentes históricas más directas para algunos de los enseñanzas. A pesar del enfoque más equilibrado de AJ Gordon, algunos puntos de vista evangélicos de finales del siglo XIX sobre la sanidad en la expiación llevaron a «reclamar» la sanidad por fe (basándose en el enfoque de Phoebe Palmer y otros que enfatizaron aceptar la obra terminada de Cristo espiritualmente por fe ). La enseñanza de la prosperidad se inspiró en corrientes culturales más amplias, como El evangelio de la riqueza (1889) del ateo Andrew Carnegie, así como en el modelo más positivo de misiones de fe confiando en Dios para proveer (modelado por George Mueller, Hudson Taylor y otros). La enseñanza de la prosperidad distorsiona los precedentes positivos como el de Mueller, pero no debemos ignorar los precedentes históricos que no son negativos.

La afirmación, entonces, de que (31) Parham y Kenyon “son responsables de los fundamentos teológicos sobre los que se construye todo el sistema carismático” es cuestionable. Lo que muchos considerarían elementos más importantes de la teología carismática, especialmente su práctica del no cesionismo, muestran la influencia histórica de evangélicos radicales como A. J. Gordon y especialmente A. B. Simpson, e influencias anteriores como la de Johann Christoph Blumhardt.

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Craig S. Keener, Ph.D. (Universidad de Duke), es profesor de F. M. y Ada Thompson de Estudios Bíblicos en el Seminario Teológico de Asbury en Wilmore, Kentucky. Es autor de numerosos libros.