Pentecostalismo Clásico

Por: Roger E. Olson.

Respuesta a W. Stephen Gunter,  Arminio y su declaración de sentimientos  y Keith D. Stanglin y Thomas H. McCall,  Jacobo Arminio: Teólogo de la gracia.

Estos dos libros son contribuciones significativas a lo que yo llamo el “Renacimiento arminiano” en la teología contemporánea. Durante siglos, la teología y el arminianismo de Arminio han sido definidos por sus críticos, principalmente en el campo reformado. Lo mejor que escuché decir a un teólogo reformado tradicional sobre Arminio fue: «Era un hereje, pero era nuestro hereje».

Escribí Teología arminiana: mitos y realidades para intentar aclarar las cosas, principalmente sobre el arminianismo, pero también sobre Arminio. Mi punto principal allí, uno apoyado, creo, por Stanglin, McCall y Gunter, fue que Arminio no descuidó la gracia de Dios ni dio a los pecadores ninguna razón para jactarse si se salvaban. Es decir, Arminio y su teología y los fieles a los verdaderos impulsos de su teología, el verdadero arminianismo, fueron y no son pelagianos o semipelagianos. Los dos libros aquí considerados, y sus autores, han llevado el proyecto de defender a Arminio un paso más allá; han demostrado de manera concluyente que Arminio fue un teólogo constructivo fiel a la reforma protestante pero con su propia voz distintiva para agregar a la conversación dentro de la ortodoxia protestante. A menos que uno establezca a Dort como definitivo de la ortodoxia, no hay posibilidad razonable de llamarlo hereje.

De ahora en adelante, después de la publicación de estos libros, ninguna persona que afirme saber de lo que está hablando debería atreverse a criticar la teología de Arminio sin leer primero estos dos libros. Por supuesto, ¡uno puede esperar que tales críticos también lean al propio Arminio! Pero estos dos libros son guías académicas de su teología que no deben ignorarse ni pasarse por alto. Por supuesto, los arminianos también deberían leerlos. Como señala especialmente Gunter, muchos “arminianos” que se identifican a sí mismos saben poco o nada sobre la propia teología de Arminio; antes de llamarse a sí mismos arminianos deberían al menos conocer la teología del hombre mismo. Cualquiera de estos volúmenes o ambos los guiará en ese esfuerzo.

Hasta aquí la dulzura y la luz. Ahora a las cosas interesantes.

Además de ser guías excelentes para comprender la teología de Arminio, los dos libros que estamos considerando aquí plantean preguntas interesantes, algunas intencionalmente y otras quizás involuntariamente. Y, argumentaré, especialmente las de Stanglin y McCall posiblemente caigan en un error en términos de énfasis, colocando en el centro del proyecto teológico de Arminio algunas ideas que creo que es mejor verlas como periféricas.

Pero, por favor, escúchame sobre esto. Soy muy cauteloso de contribuir a una división cada vez mayor entre los eruditos arminianos. Como teólogo histórico, veo un patrón a lo largo de la historia de la teología cristiana. Nace un movimiento teológico, quizás de redescubrimiento. Los cristianos se reúnen en torno a un tema o motivo perdido u olvidado. Hay un gran regocijo entre ellos cuando rodean los carros y son acosados por sus críticos. «¡Nos tenemos el uno al otro!» es el grito de guerra. Entonces, inevitable, inexorable, pero innecesariamente, comienzan a producirse divisiones dentro del campo. Piense, por ejemplo, en la reforma protestante o el movimiento pentecostal o en los primeros teólogos dialécticos. Parece que los que están tan cerca tienen siempre una tendencia a separarse por cuestiones menores. Quizás se deba a la conciencia del núcleo de la verdad en el viejo dicho «Donde dos piensan igual, uno es superfluo». Estoy consternado por lo que veo que ya está comenzando a suceder entre los arminianos especialmente evangélicos, ya que, después de la emoción de encontrar apoyo mutuo en un entorno teológico hostil, comienzan a centrarse en cuestiones secundarias de interpretación y se lanzan sospechas, si no aspersiones, entre ellos. . ¿»Quién es un verdadero  arminiano? preguntan y señalan con el dedo a otros en el campamento. Esto me ha sucedido desde la publicación de Teología Arminiana: Mitos y realidades . Quizás soy culpable de ello con respecto a los demás y, de ser así, pido disculpas.

Un foco de controversia entre los arminianos ha sido el tema de la  providencia meticulosa  y el grado en que Arminio creía, y por lo tanto los arminianos deberían creer, que Dios controla los eventos. Esta controversia ha encendido las listas de discusión y blogs basados en Internet. Admito mi propia consternación por el calor que ha generado el debate, pero también la creencia de algunos arminianos evangélicos de que Dios ejerce un control meticuloso y detallado sobre todos los eventos, incluidas las decisiones libres de las personas humanas. Se me ha dicho por algunos compañeros arminianos que abrazan el compatibilismo y no encuentran ningún conflicto entre su Arminianismo y esto.

Entonces, ahora, permítanme pasar a los libros que estamos considerando aquí. Ambos lidian con una aparente ambigüedad en la propia teología de Arminio. Por un lado, puede haber poca o ninguna duda de que Arminio rechazó firmemente cualquier necesidad del pecado. En eso todos están de acuerdo. La principal queja de Arminio sobre sus oponentes teológicos, como Gomarus, fue que hicieron de Dios el autor del pecado y el mal. La Teodicea era una preocupación primordial de Arminio. La razón es, nuestros autores están de acuerdo, no porque tenía el libre albedrío humano en una consideración especialmente alta, pero porque temía dañar el carácter de Dios, especialmente el amor y la justicia de Dios. Con esto estoy totalmente de acuerdo. Como Stanglin y McCall dicen repetidamente y Gunter está de acuerdo, la doctrina controladora de Arminio, es Dios y su naturaleza, incluido su carácter. Parecería, entonces, que Arminio habría evitado o incluso rechazado cualquier idea que implicara alguna necesidad de pecado y maldad en la buena creación de Dios o en el plan de Dios para el mundo o para cualquier individuo en él.

Y sin embargo, como nuestros tres autores han demostrado en estos dos libros,  es posible interpretar que Arminio incluye en su teología ideas que se inclinan hacia la soberanía absoluta, la providencia meticulosa, el control detallado de todos los eventos de acuerdo con un plan preconcebido y, por lo tanto, en menos amenazar con plantearle la misma cuestión de la teodicea que planteó contra sus oponentes teológicos. Creo que la idea principal que haría esto es el  conocimiento medio. Lo que estoy diciendo aquí es que especialmente Stanglin y McCall demuestran que es posible interpretar a Arminio como si se basara en el conocimiento medio, el molinismo, para reconciliar el preconocimiento absoluto de Dios y la providencia meticulosa con el libre albedrío.

He tendido a estar de acuerdo con los eruditos a cerca de Arminio, William Witt y Stuart Clarke en que Arminius no se basó en el conocimiento medio y con William den Boer que, si lo hizo, plantea serias preguntas sobre la contingencia de las criaturas y la justicia de Dios (148). Gunter parece reconocer que Arminio usó el conocimiento medio, no solo para reconciliar el conocimiento previo divino con la libertad de las criaturas, sino también para establecer un decreto absoluto de doble predestinación, el cuarto decreto de elección de Arminio. Pero con razón, a mi juicio, insinúa fuertemente que al hacerlo, Arminio se alejó demasiado de sus propios «impulsos básicos» y «mensaje esencial», cayendo en la especulación y la inconsistencia.

Mi queja sobre la exposición de Stanglin y McCall de la teología de Arminio es el énfasis que ponen en el conocimiento medio y, detrás o debajo de él, en la simplicidad y el infinito de Dios. Me parece que hacen demasiado del teísmo clásico de Arminio como central, crucial para toda su teología. Por supuesto, esto es una cuestión de interpretación, pero afecta la forma en que se percibe a Arminio y el arminianismo, por eso me preocupa especialmente. Quizás, digo quizás , ellos y Eef Dekker y otros expositores eruditos de la teología de Arminio tienen razón y, aquí y allá, Arminio hizo uso del conocimiento medio, incluso para hacer cierto un plan preconcebido, un anteproyecto, en la mente de Dios, con el fin de sacar lo mejor del mal. Mi punto es que si es así, Arminio entró en conflicto consigo mismo y es mejor aconsejar a los arminianos que lo eviten descartando el conocimiento medio y cualquier idea de un plan divino preconcebido meticulosamente hecho por Dios .

En mi opinión, el conocimiento medio usado por Dios de esta manera, para ejercer una providencia meticulosa, delinea la línea entre la certeza y la necesidad y la invisibilidad. Y plantea para Arminio y cualquier arminiano que le siguiera en esto el tema de la teodicea a tono intenso. Un Dios que planea que ciertas personas caigan en el pecado y hagan el mal, incluso por su propia voluntad, pero de tal manera que en realidad no podrían hacerlo de otra manera, y que terminen sufriendo en el infierno por la eternidad, de modo que hubiera sido mejor para ellos si nunca hubieran nacido, y que no hubieran podido hacer nada para evitarlo, sería un monstruo moral, algo que Arminio claramente quería evitar.

Si Arminio se basó en el conocimiento medio, entró en conflicto consigo mismo, con sus propios impulsos básicos. Si Arminio creía en la providencia meticulosa y en un decreto absoluto de predestinación de los individuos, entró en conflicto consigo mismo, con sus propios impulsos básicos.

No habría nada particularmente sorprendente en esto. He estudiado a teólogos cristianos desde Ireneo hasta Wolfhart Pannenberg durante cuarenta años y siempre he encontrado algún elemento de contradicción en sus escritos, en la medida en que vivieron lo suficiente y escribieron lo suficientemente voluminoso. Estoy seguro de que las pocas personas que lean todo lo que he escrito, si es que existe, no tendrían problemas para encontrar contradicciones en mi propio pensamiento.

Supongamos por el momento que Stanglin y McCall tienen razón sobre la confianza de Arminio en el conocimiento medio para reconciliar la presciencia divina con la contingencia del pecado y el mal según el libre albedrío. No están de acuerdo con Dekker, quien «argumenta que el sistema de Arminio es inconscientemente determinista». (103) Resulta que estoy de acuerdo con Dekker, que si y en la medida en que Arminio usó el conocimiento medio para explicar la soberanía de Dios, ¿y qué otro uso tiene?, Inconscientemente cayó en el determinismo.

Pregunto «¿Qué otro uso tiene?» porque no puedo concebir que Dios tenga un conocimiento medio sin usarlo para una ventaja providencial y Stanglin y McCall parecen admitirlo (102-103). Parecen estar de acuerdo con Richard Muller en que, según Arminio, «Dios puede y ofrece incentivos a sus criaturas sobre la base de su conocimiento de su disposición hacia o contra ciertos actos». (103) A pesar de todas las negaciones y objeciones, esto parece inclinarse hacia el determinismo que, por supuesto, hace a Dios el autor del pecado y del mal, incluso según Arminio.

Entonces, ¿Qué significa todo esto para los arminianos? Mi argumento es que el arminianismo es una teología dinámica con espacio para una diversidad genuina. La mayoría de los arminianos después de Arminio, posiblemente a excepción de Episcopius y Limborch, no se basaron en el conocimiento medio para explicar el conocimiento previo de Dios. La mayoría de los arminianos de Wesley en adelante se deshicieron de las tendencias escolásticas de Arminio, incluido su molinismo, si era molinista, y eligieron la coherencia con el Grundmotif  de Arminius sobre  la justicia y el amor de Dios. Puede ser cierto que, en ciertos puntos de la teología de Arminio, los arminianos posteriores, especialmente los contemporáneos, deban apartarse de él para preservar sus impulsos teológicos básicos. No son menos arminianos por hacerlo.

[Esta publicación fue tomada de http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/11/my-response-to-two-books-about-arminius/ , donde se pueden hacer comentarios.]