Pentecostalismo Clásico

Por: Christopher A. Stephenson

Este capítulo ofrece una tipología de metodologías en la teología pentecostal sistemática que presenta al lector las variedades de esta tradición teológica.

Ofrezco lo que creo que no es la única, sino la tipología más precisa de la teología pentecostal sistemática. Esta tipología, sostengo, proporciona perspectivas importantes para cualquiera que busque comprender el alcance y la naturaleza de la teología pentecostal a la luz de la diversidad de perspectivas de esta tradición teológica.

Sugiero que se pueden identificar seis tipos generales de la forma en que los pentecostales llevan a cabo la tarea teológica. Describo y valoro cada tipo, a su vez, y concluyo con algunas reflexiones sobre el impacto de esta tipología para el estudio de la teología pentecostal.

La teología como doctrinas bíblicas. (Tipo 1).

El primer tipo de teología sistemática pentecostal puede denominarse “doctrinas bíblicas” y está representado por las obras de Myer Pearlman, E. S. Williams y French L. Arrington. Esta metodología es principalmente un arreglo categórico de los textos bíblicos presentados como una versión simplificada de los estudios bíblicos dentro de una estructura compuesta de puntos tradicionales de la teología sistemática. Esta metodología presenta lecturas literales de las Escrituras que tienden a ver el mismo valor para la reflexión teológica en todas las declaraciones de la Biblia, ya que el Espíritu Santo inspira toda la Biblia. En resumen, el enfoque de las doctrinas bíblicas reduce en gran medida el método teológico sistemático a la interpretación bíblica.

Pearlman, Williams y Arrington generalmente interpretan las Escrituras de una manera sencilla que evita tropos como la alegoría y busca el llamado sentido simple de las Escrituras. Por lo tanto, Arrington señala el valor de las herramientas académicas para estudiar la Biblia e insiste en que el cristiano promedio puede entender las Escrituras con la ayuda del Espíritu y en gran medida sin estas herramientas. Esta insistencia es uno de los sellos distintivos de la influencia del realismo del sentido común en el pentecostalismo clásico. Los tres representantes también hacen que el estudio de las palabras sea lo principal al interpretar las Escrituras. Parecen asumir que las palabras tienen significados estáticos que se pueden descubrir mediante el estudio basado en el vocabulario, y emplean recursos léxicos para exponer los significados de palabras individuales hebreas o griegas. En lugar de una exégesis detallada basada en investigaciones históricas, gramaticales y literarias, se encuentra el estudio de las palabras de los términos bíblicos (Pearlman 1937, 85–86; Williams 1953, 1, 131–35; Arrington 1992–94, 2: 121). El presupuesto de esta metodología es la afirmación de que la Biblia es la fuente principal para aprender la doctrina. Es decir, para saber qué creer acerca de una doctrina, uno lee todas las partes de la Escritura relacionadas con el tema, ya que confiar en una declaración aquí o allá no es suficiente para lograr una perspectiva integral de una enseñanza cristiana. Pearlman, Williams y Arrington tratan la Biblia como si fuera una recopilación de datos que uno debe repasar para llegar a conclusiones generales. Por lo tanto, Pearlman y Williams a veces no hacen más que enunciar una proposición seguida de referencias bíblicas que sirven como textos de prueba para una creencia en particular.

En relación con esta supuesta relación entre la Escritura y la doctrina hay otras categorías como el dogma y la teología sistemática. Por ejemplo, por “doctrinas”, Pearlman significa ideas completas contenidas en la Biblia, no ideas extrapoladas de las Escrituras que experimentan un mayor desarrollo y logran una articulación más matizada en la tradición teológica que está de acuerdo con sus puntos de partida bíblicos. Los “dogmas”, sin embargo, son desarrollos humanos posteriores que formulan las “doctrinas” reveladas en las Escrituras en credos. Como ilustración de estas distinciones conceptuales y sus relaciones entre sí, Pearlman dice que los primeros cristianos salvaguardaron la verdad de la «doctrina» de la Trinidad al formular «dogmas» como el credo de Atanasio. Los “dogmas”, sugiere, son necesarios para disuadir la interpretación errónea de las “doctrinas” en la Biblia (Pearlman 1937, 20–21, 71, 144–46).

Cada representante coloca al comienzo de su teología sistemática una epistemología teológica rudimentaria con la Biblia como componente central. Es decir, cada uno discute las Escrituras como el medio para justificar la afirmación de que uno puede tener conocimiento de Dios. Si bien ninguno de los autores muestra conciencia de cuestiones básicas en metafísica o epistemología, cada uno opera, aunque sea inconscientemente, con presuposiciones que rodean la crisis epistemológica del mundo moderno tardío y el corolario escepticismo de algunos pensadores sobre la posibilidad de la metafísica. Para Pearlman, Williams y Arrington, la Escritura garantiza que los humanos pueden tener un conocimiento genuino de Dios y que la teología sistemática (desde la perspectiva de esta metodología) es una empresa legítima.

Esta práctica de comenzar con la epistemología teológica resalta los siguientes elementos: (1) antes de considerar varios temas de la teología sistemática, primero se debe dar cuenta de cómo se afirma tener algún conocimiento de la verdad o doctrina cristiana; (2) Solo la revelación de Dios es la fuente de este conocimiento; (3) se puede obtener algún conocimiento de Dios mediante la revelación general; (4) la insuficiencia de la revelación general, debido en parte a los efectos noéticos del pecado, hace necesaria una revelación especial para un conocimiento suficiente de Dios; (5) La Escritura es la forma más importante de revelación especial; (6) la confiabilidad de las Escrituras depende de la inspiración que el Espíritu le dé; (7) a la habilidad de uno para interpretar las Escrituras correctamente y depende de la iluminación del Espíritu; y (8) todas estas siete características se basan en las distinciones conceptuales entre revelación, inspiración e iluminación.

Teología y espiritualidad. (Tipo 2).

El segundo tipo da prioridad a la relación entre teología y espiritualidad cristiana, y dos representantes principales son Steven J. Land y Simon K. H. Chan. Ambos abordan el lugar de elementos como la oración, el culto, los afectos religiosos, las virtudes y las disciplinas espirituales en la teología sistemática. Land argumenta que la espiritualidad es el medio por el cual los pentecostales expresan su teología, y Chan argumenta que los teólogos pentecostales deberían rejuvenecer la teología y la espiritualidad incorporando aspectos de la tradición espiritual cristiana más amplia y adoptando una liturgia normativa centrada en la palabra y el sacramento.

Land (1993, 1) describe la espiritualidad como «la integración de creencias y prácticas en los afectos que son evocados y expresados por esas creencias y prácticas», la integración de la ortodoxia, la ortopraxia y la ortopatía, y la espiritualidad pentecostal se compone de las diversas manifestaciones de esta tríada (Land 1993, 112). Una de las creencias pentecostales más importantes para la Tierra es el evangelio quíntuple: la confesión de que Jesús es salvador, santificador, bautizador en el Espíritu Santo, sanador y rey que pronto vendrá. Las prácticas pentecostales frecuentes son el bautismo en agua, la Cena del Señor, el lavado de pies, el canto, la oración, los dones espirituales y la predicación. Los afectos son normas de creencias y prácticas y también están normadas por creencias y prácticas. Los afectos dan lugar a creencias y prácticas y también son alimentados por creencias y prácticas (Land 1993, 120-21, 138). Los afectos pentecostales clave son la gratitud, la compasión y el valor.

Según Land, los afectos pentecostales son mucho más que emociones y mantienen la espiritualidad pentecostal como una forma de vida. La visión apocalíptica intensifica los afectos al agregarles un sentido de urgencia sobre la misión de la iglesia. El Espíritu Santo enciende una pasión por el reino de Dios, que gobierna todos los demás afectos cristianos y les da su tenor distintivamente pentecostal (Land 1993, 136–37). El énfasis en Jesús como rey que vendrá pronto vigoriza todas las demás creencias pentecostales. Para Land, entonces, el contexto escatológico de la espiritualidad pentecostal debe recibir la debida consideración para que la espiritualidad sea comprensible. De hecho, el impulso escatológico es la fuerza impulsora de la tradición pentecostal (Land 1993, 22-23, 29, 56-64).

En opinión de Land, toda la comunidad de culto lleva a cabo el proceso teológico, que implica discernir la reflexión sobre la realidad vivida. La espiritualidad, fundamento y condición previa de toda teología, exige una teología que se ocupe precisamente de esta reflexión perspicaz. A su vez, tanto el proceso de la teología como su resultado reflejan la espiritualidad distintivamente pentecostal (Land 1993, 192, 218-19). En resumen, la espiritualidad es el contenido, medio y modo de expresión de la teología, y el proceso teológico establece la espiritualidad integrando creencias, prácticas y afectos.

La teología ascética y mística ocupa un lugar destacado en las descripciones de Chan de la relación entre espiritualidad y teología (Chan 1998, 9-18). Chan insiste en que los pentecostales deben discernir el lugar de su propia espiritualidad dentro y a la luz de la tradición espiritual cristiana más amplia. Este discernimiento es necesario porque solo él puede dar la coherencia a las creencias y valores pentecostales que los pentecostales necesitan para comunicarlos exitosamente a las generaciones futuras (ver Capítulo 9). Chan llama a este proceso «tradición» y sostiene que requiere el pensamiento integrador de la teología sistemática y el desarrollo de una teología detallada de la vida espiritual (Chan 2000, 7-12).

El hecho de que los pentecostales no comprendan sus creencias y prácticas espirituales en el contexto de la tradición espiritual más amplia, socava su capacidad de «tradición» a sus miembros, quienes, a su vez, llegan a tener versiones relativamente superficiales de las creencias pentecostales. Chan ilustra la dificultad con dos de las creencias pentecostales más preciadas —el bautismo en el Espíritu Santo y la glosolalia— que, según él, son mucho más ricas en experiencia que en las explicaciones comunes dadas por los pentecostales (Chan 2000, 7-16). Para demostrar cómo incluso las creencias pentecostales más distintivas podrían encontrar continuidad en la tradición espiritual más amplia, Chan sugiere similitudes formales entre la soteriología pentecostal de tres etapas de ser salvo, santificado y bautizado en el Espíritu Santo y las tres formas de la tradición espiritual de purgacion, iluminacion y union.

La iglesia es el contexto más importante en el que se vive la vida cristiana, y Chan destaca la necesidad particular de los pentecostales de desarrollar una eclesiología fuerte que esté marcada por una teología del culto y una espiritualidad litúrgica que la acompañe. Él enfatiza la identidad “ontológica”, más que puramente “sociológica” o “funcional”, de la iglesia como la base de las prácticas espirituales y de adoración (Chan 2006, 2014). Otras características de una eclesiología sólida incluyen reconocer que la iglesia está estrechamente relacionada con el reino de Dios y que la iglesia define el resto de la creación más de lo que el resto de la creación define a la iglesia. La iglesia, agrega, completa la historia de la actividad del Dios trino en la creación, en la medida en que el Padre envía al Hijo y al Espíritu, y el Espíritu establece y habita en la iglesia (Chan 2011).

EL MANUAL ROUTLEDGE DE TEOLOGÍA PENTECOSTAL.

Editor: Wolfgang Vondey.