Pentecostalismo Clásico

Por: Peter Althouse.

El énfasis en la “venida de Jesús”, la “segunda venida” o el “Rey que pronto vendrá” fue la consigna del movimiento pentecostal temprano. El primer artículo de la Fe Apostólica (1906, 1), el periódico oficial de la misión y avivamiento de Azusa Street en Los Ángeles, California, titulado “Ha llegado Pentecostés” informó: “Muchas son las profecías habladas en lenguas desconocidas y muchas las visiones que Dios está dando con respecto a su pronta venida». De manera similar, “¡Jesús viene! ¡Jesús viene!» proclamó el Mensajero del Novio en 1908, «dondequiera que este avivamiento pentecostal haya llegado … el mensaje de su venida generalmente se da en una ‘nueva lengua’ en el poder del Espíritu» (Faupel 1996, 20). El inminente regreso de Jesús como el Rey que pronto reinará en gloria ha seguido siendo un aspecto prominente de las creencias pentecostales y expresa el corazón de lo que también se conoce como el tema teológico de la escatología.

La escatología en el sentido tradicional es el estudio de las últimas cosas: la muerte, el juicio, el fin del mundo, la venida de Cristo y la consumación del reino de Dios. Desde esta perspectiva, la escatología es uno de los principales motivos teológicos del evangelio completo (ver Capítulo 16), que proclama que Jesucristo es Salvador, Santificador, Sanador, Bautizador con el Espíritu y Rey que pronto vendrá (Dayton 1987; Althouse 2010b; Thomas 2010; Vondey 2017). En lugar del «fin», el fervor de esperar la venida inminente de Jesús y la anticipación estrechamente relacionada de la ruptura premilenial del reino de Dios forman un bloque de construcción importante en toda la teología pentecostal. Más precisamente, los pentecostales hablan del reino no solo en el futuro, sino como ya presente o “realizado” como una realidad espiritual en la historia, en el derramamiento del Espíritu que anuncia el reino, y funcionalmente ejemplificado en la adoración pentecostal. Los intentos actuales de pensar en la escatología como una lente a través de la cual ver el evangelio completo son un enfoque fructífero para articular la escatología pentecostal. Sin embargo, el fervor escatológico de los primeros días del movimiento se ha desvanecido a medida que los pentecostales contemporáneos se han acomodado a la cultura dominante, y la retórica apocalíptica, que alguna vez fue apasionada, cuando se empleó en absoluto, ha pasado de las predicciones de un futuro inminente a las explicaciones de la sociedad actual y sus eventos políticos (Thompson 2005).

En este capítulo, sostengo que la escatología pentecostal no está restringida al futuro ni al final en la teología pentecostal, sino que refleja la esperanza siempre presente en la actividad continua de Dios a través de Cristo por el Espíritu en la historia. La escatología impregna todo el evangelio, de modo que hablar de otros temas teológicos sin hacer referencia a su base escatológica es aplanar y empobrecer la teología pentecostal. Empiezo con una discusión de los símbolos apocalípticos pertenecientes a las dos corrientes dominantes del dispensacionalismo y el premilenialismo en el desarrollo histórico de la escatología entre los primeros pentecostales. En esta discusión se incluyen sugerencias sobre las formas en que los temas apocalípticos prominentes, como el anticristo, la tribulación, el rapto y el milenialismo, podrían entenderse en la escatología pentecostal actual de una manera consistente con los primeros anhelos pentecostales por el Rey venidero. Luego paso a una discusión contemporánea de cómo un enfoque escatológico en los lugares teológicos pentecostales del evangelio completo aviva el pensamiento constructivo que es distintivamente pentecostal.

Escatología dispensacional.

Los pentecostales de principios del siglo XX creían en la inminencia de la venida de Jesucristo y anhelaban que el día del Señor llegara pronto. Si bien algunos académicos han colocado a los pentecostales en el campo fundamentalista del dispensacionalismo premilenial clásico, señalan que los pentecostales tuvieron que modificar significativamente el guión dispensacional para incluir sus propios distintivos teológicos (Prosser 1999; Wacker 2001; McQueen 2010).

Otros eruditos han notado las tensiones entre el dispensacionalismo clásico y la teología pentecostal y los problemas que esto crea para que los pentecostales articulen un distintivo que capture el impulso del movimiento, más notablemente en términos de su eclesiología, pneumatología y justificación para el bautismo en el Espíritu (Sheppard 1984; Althouse 2003; McQueen 2012).

Tres trayectorias teológicas diferentes han surgido de este debate: (1) la escatología pentecostal como indistinguible del dispensacionalismo clásico con una separación estricta entre Israel y la iglesia apoyada por una interpretación ad hoc (particular) de las escrituras; (2) un término medio (moderado) que adopta algunos aspectos del dispensacionalismo clásico pero lo modifica para incorporar distintas creencias pentecostales, profecías del Antiguo Testamento y predicación del evangelio; y (3) una trayectoria en la que la comprensión pentecostal de la iglesia, su misión, la interpretación de las Escrituras, los métodos hermenéuticos y la soteriología tienen prioridad. Cuanto más énfasis se pone en la consistencia del pensamiento pentecostal, menos relevante es el dispensacionalismo como componente de la escatología pentecostal (McQueen 2012, 57–59).

Dispensacionalismo clásico.

El dispensacionalismo clásico se desarrolló en el siglo XIX para explicar la historia de la interacción divina y articular la escatología como un evento sobrenatural futuro. Aunque ha habido diferentes puntos de vista dispensacionalistas a lo largo de la historia de la iglesia (Sandeen 1970; Weber 1979; Thompson 2012), la influencia hegemónica de la versión del dispensacionalismo de John Nelson Darby ha dominado. El fundamentalismo estadounidense adoptó una trayectoria de siete dispensaciones sucesivas, o períodos de tiempo, en los que Dios se relaciona con la humanidad de manera diferente: inocencia, conciencia, gobierno humano, promesa, ley, gracia y el reino o milenio (Marsden 2006, 65–66).

Sin embargo, el dispensacionalismo de Darby también hace algunas innovaciones inusuales: (1) el plan de salvación de Dios implica una separación absoluta entre judíos y gentiles. Los pasajes proféticos del Antiguo Testamento y los Evangelios se aplican solo a los judíos, y otras profecías de las epístolas paulinas y pastorales se aplican solo a los gentiles (Prosser 1999, 189). El último evento de importancia profética ocurrió para los judíos cuando rechazaron a Cristo como su Mesías, de modo que Dios ahora está obrando en los creyentes no judíos de la iglesia cristiana. (2) La dispensación actual es la era de la iglesia y se cree que es un interregno entre paréntesis desprovisto de significado profético. La era del reino tiene destinos distintivos en los últimos tiempos separados de la iglesia. Darby niega que los acontecimientos históricos contemporáneos tengan alguna influencia como signos del fin o puedan incorporarse a una interpretación profética. (3) La innovación más controvertida de Darby utiliza una interpretación nunca antes vista de 1 Tes. 4:16-18 para argumentar que la era del reino será iniciada por un “rapto” secreto en el que los santos de la iglesia desaparecerán misteriosamente de la tierra y serán llevados al aire para encontrarse con Cristo. El rapto secreto los salva de los horrores de una gran tribulación y persecuciones de un anticristo, y los santos arrebatados regresarán con Cristo en triunfo, derrocarán al anticristo en una gran guerra y gobernarán con Cristo por el milenio (Weber 1979; Boyer 2003, 523-24).

La estricta separación de los destinos judíos y no judíos en el plan divino de salvación, el rapto secreto (Sandeen 1970) y el método hermenéutico de interpretación han resultado problemáticos para el desarrollo de la teología pentecostal. A pesar de su popularidad inicial, el dispensacionalismo clásico ofrece poco espacio para Pentecostés, el derramamiento del Espíritu y el ejercicio de los dones espirituales que forman los temas clave de la escatología pentecostal. Como consecuencia, los pentecostales comenzaron a modificar la teología dispensacional a la luz de su propia comprensión de sí mismos como un movimiento al final de la historia, o en el lenguaje bíblico, el derramamiento del Espíritu como la lluvia tardía.

Dispensacionalismo de la lluvia tardía.

Donald Dayton (1989) sostiene que la comprensión pentecostal clásica del dispensacionalismo encaja mejor con la teología de John William Fletcher y Alexander Campbell que con el fundamentalismo de Darby. Fletcher divide la salvación en tres dispensaciones que corresponden a las distinciones trinitarias del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. La dispensación del Padre mira hacia la dispensación del Hijo, mientras que la dispensación del Hijo mira hacia atrás a la promesa del Padre para la efusión del Hijo. La dispensación del Espíritu espera el regreso del Hijo y ahora está completamente presente. El entendimiento de Fletcher es más capaz de integrar consideraciones pneumatológicas y escatológicas al hacer de Pentecostés un evento escatológico comparable a la venida de Cristo, un punto de vista más acorde con las preocupaciones pentecostales que explican el bautismo del Espíritu y el derramamiento del Espíritu como eventos escatológicos. El patrón triple de Fletcher permitió a los pentecostales apropiarse de las promesas y profecías del Antiguo Testamento para la iglesia (Dayton 1989, 51–51, 149–53).

Una promesa importante fue el derramamiento de la lluvia tardía. Los primeros pentecostales clásicos adoptaron una teología de la lluvia tardía basada en una lectura de Deuteronomio 11:10-15, que respaldaba una interpretación tanto literal como espiritual de la promesa de un derramamiento del Espíritu de Dios antes de la segunda venida de Cristo. La interpretación literal se basó en los patrones climáticos de Palestina, donde una temporada de lluvia cae temprano en el año en el momento de la siembra, seguida de una época de sequía, y luego cae la lluvia más tarde en el año que madura los cultivos para la cosecha. La perspectiva espiritual interpreta el derramamiento del Espíritu como el evento de Pentecostés en el que ocurrieron la glosolalia y otras expresiones carismáticas, seguido de una estación seca de apostasía de la iglesia, y luego un derramamiento carismático renovado para la cosecha de almas justo antes de la segunda venida ( Althouse 2003). Esta perspectiva fue particularmente dominante en apoyo del impulso misionero pentecostal temprano (ver Capítulo 26) que vio madurar la cosecha de almas y necesitadas de conversión para su inclusión en el reino que pronto vendría.

Muchos pioneros pentecostales se apropiaron de las imágenes de la lluvia tardía y las usaron para ilustrar su teología pneumatológica y escatológica. Richard G. Spurling, su padre Richard Spurling y A. J. Tomlinson llevaron el tema de la lluvia tardía a la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) (Jacobsen 2003, 50–51). Aimee Semple McPherson incorporó la teología de la lluvia tardía en su proclamación cuadrangular del derramamiento del Espíritu en los últimos días (Cornwall 1992). David Wesley Myland usó un enfoque exegético triple que hizo uso de los sentidos literal-histórico, tipológico-espiritual y profético-dispensacional para argumentar que el bautismo del Espíritu y los dones carismáticos son el resultado de la lluvia tardía del derramamiento del Espíritu (Faupel 1996; Jacobsen 2003). Cuando se organizaron las Asambleas de Dios en 1914, las actas del primer Concilio General se identificaron como “el derramamiento de la lluvia tardía del Espíritu Santo” (Anderson 1979, 79). Aunque la imagen de la lluvia tardía cayó en desuso a mediados del siglo XX, por razones relacionadas con el surgimiento de un movimiento controvertido que utilizó la doctrina de la lluvia tardía contra las denominaciones pentecostales más antiguas y la mayor influencia del dispensacionalismo fundamentalista en los desarrollos pentecostales, el La imagen de Pentecostés como el derramamiento escatológico del Espíritu sigue siendo una metáfora teológica crítica (Althouse 2003). La teología pentecostal se ha beneficiado particularmente de las direcciones pneumatológicas y eclesiológicas del dispensacionalismo de la lluvia tardía.

Al mismo tiempo, los pentecostales necesitaban evaluar y reconfigurar muchos de sus símbolos apocalípticos que han caído bajo el dominio del dispensacionalismo fundamental. Muchos de los primeros pentecostales fueron premilenialistas, aunque hubo amplias variaciones de esta creencia (McQueen 2012), y la idea se basa en la retórica altamente simbólica del libro de Apocalipsis (Althouse 2010a). Muchos pentecostales se sorprenden al saber, por ejemplo, que no hay anticristo en Apocalipsis. Se hace referencia a los «anticristos» en plural en 1 Juan y 2 Juan y a los «falsos Cristos» en el Evangelio de Marcos, lo que sugiere que cualquier persona o cualquier cosa que actúe en contra de las palabras y acciones vivificantes de Jesús y su reino es un anticristo (Balfour 2011, 37–38). Históricamente, el símbolo del anticristo se ha aplicado a figuras religiosas y políticas para explicar los tiempos, pero hacerlo sugiere que el símbolo opera a un nivel retórico (Thompson 2005). El anticristo es un símbolo apocalíptico que también se puede aplicar a movimientos sociales y estructuras sociales que se oponen a Dios (el modernismo que ha producido la división liberal-conservadora es un buen candidato para tal aplicación). En este contexto, la tribulación es todo lo que obstruye y se opone a la plenitud de la irrupción del reino de Cristo en la creación, ahora y todavía no, como resultado de elementos anticristicos. La muerte, la injusticia y la desesperación son indicadores de tribulación en contra de la justicia vivificante y la esperanza de Dios por el Espíritu (Thompson 2010).

Un problema similar surge para la doctrina dispensacionalista de un rapto secreto antes del milenio que saca a la iglesia de una gran tribulación. Sin embargo, el significado de 1 Tes. 4:17 sugiere la bienvenida o el saludo de un rey que llega a una ciudad, no un escape de la iglesia de un tiempo de tribulación (Bertone 2010). Examen minucioso de Matt. 24:36–41 y Lucas 17:26–37 revelan que los tomados son los injustos que serán asignados a la muerte y la desolación, y los justos quedan atrás (Balfour 2011, 138). Para complicar este panorama, algunos pentecostales insistieron en que habría múltiples raptos en diferentes momentos (McQueen 2012). Lo que se defiende en la doctrina de un rapto secreto no es una escatología bíblica, sino una construcción compleja basada en un sistema de mensajes de texto de prueba que está plagado de malas interpretaciones y errores (Balfour 2011, 138). Sin embargo, si 1 Tes. 4:17 se entiende como una transformación o transfiguración en un tiempo escatológico que ocurre simultáneamente con la irrupción del reino divino (Althouse 2003) en lugar de un escape de la iglesia de las pruebas y tribulaciones del mundo, entonces tal vez la idea pueda mantener su importancia teológica. Esta trayectoria milenaria suaviza la dependencia general de toda la teología dispensacional clásica que produjo obstáculos para la teología pentecostal.

Al mismo tiempo, el surgimiento de estructuras y temas teológicos más amplios que definen el pentecostalismo ha exigido una integración de la escatología en la estructura general del pensamiento, evitando el aislamiento de los temas apocalípticos de las preocupaciones pentecostales centrales. La forma quíntuple históricamente dominante del evangelio completo ofrece ideas significativas para una integración y reinterpretación de la escatología en la teología pentecostal contemporánea. Los temas del evangelio completo dirigen la atención a las preocupaciones escatológicas distribuyéndolas estratégicamente a través de los lugares centrales de la salvación, la santificación, el bautismo del Espíritu y la sanidad divina.

El manual Routledge de teología pentecostal. (Capítulo 25).

Editado por Wolfgang Vondey.