Pentecostalismo Clásico

Básicamente, existen tres tipos de divergencias: (1) divergencias claramente irreconciliables; (2) divergencias mínimamente reconciliables; y (3) solo divergencias aparentes, que son inexistentes cuando se mira más allá del humo de la discusión. Sorprendentemente, el tercer tipo es el más común, especialmente en las redes sociales.

Son muchas las personas que luchan en las redes sociales por diferencias que, de hecho, no existen, porque son solo el resultado de la confusión en torno al significado de un término o incluso, en casos más raros, un mero prejuicio en relación a una nomenclatura. Es esa situación en la que ambas partes defienden sustancialmente lo mismo, pero entran en conflicto debido a un desacuerdo sobre la comprensión de un término.

Ejemplo: «No soy arminiano, soy bíblico». Luego le preguntas al hermano en Cristo cuál es su posición en relación con los 5 puntos de la mecánica de la Salvación y te da los 5 puntos del Arminianismo. Es decir, de hecho, o no sabe qué es realmente el arminianismo (probablemente cayendo en alguna propaganda calvinista de que el arminianismo es semipelagianismo) o simplemente tiene un prejuicio contra las «etiquetas». Sin mencionar que llamarse bíblico es algo que hace cualquier teólogo cristiano de cualquier rama del cristianismo, incluso el católico.

Otro caso: «No soy arminiano, soy pentecostal», como si ser pentecostal necesariamente significara no ser arminiano. Luego haces la misma pregunta y recuperas los 5 puntos del arminianismo. En este caso, la causa puede ser una de las dos del caso anterior o la creencia de que el término «arminiano» significa una persona que está de acuerdo con cualquier tipo de opinión que Arminio haya tenido en relación con cualquier otro asunto teológico, cuando el término “Arminianismo” se utiliza exclusivamente para referirse a una comprensión de la mecánica de la Salvación a la luz de la Biblia, que solo se nombra en honor al hecho de que el teólogo Jacóbo Armínio se destacó en su día en defensa de la esencia de este entendimiento, del cual ni siquiera fue un pionero en abrazar. Por ejemplo, en el protestantismo del siglo XVI había más de 100 nombres «arminianos» antes de Arminio, algunos de los cuales cita como su inspiración. Sin mencionar a los Padres de la Iglesia “Arminianos” (Para más información, vea mi libro “Arminianismo – La Mecánica de la Salvación”, CPAD).

Toda esta introducción es para decir que este caso de aparentes divergencias sin sentido, basadas solo en la confusión en torno al significado de los términos, se repite nuevamente, esta vez en relación con la nomenclatura de la “hermenéutica pentecostal”.

Queridos hermanos, desafortunadamente, todavía veo aquí y allá algunas confusiones absolutamente innecesarias con respecto al término Hermenéutica Pentecostal, confusiones que simplemente olvidan el significado obvio y tradicional del término. Lamentablemente, todavía hay hermanos que no han entendido el significado de esta expresión, insistiendo en la idea de que hablar de hermenéutica pentecostal significa necesariamente aludir a un nuevo método de interpretación de la Biblia, cuando la hermenéutica pentecostal, como dije, no es más que una referencia al aporte pentecostal al tema de la hermenéutica bíblica, nada más. ¿Es tan complicado de entender? No es una referencia a la creación de un nuevo método de interpretación.

Lo que hay, como he dicho muchas veces, son algunos teólogos pentecostales progresistas, que son una minoría dentro del pentecostalismo, que, más recientemente, tras el desarrollo de la hermenéutica pentecostal, se propusieron ir más allá, defendiendo una hermenéutica pentecostal que rompía con métodos tradicionales de interpretación del texto bíblico. Por tanto, es absurdo querer secuestrar este término tradicional para hacer que, a la fuerza, signifique ahora, única y exclusivamente, lo que este grupo minoritario esposea. Este grupo propone OTRO TIPO de Hermenéutica Pentecostal, que no es la posición ortodoxa ni mayoritaria dentro del Pentecostalismo. Su propuesta no es la hermenéutica pentecostal «A», es decir, la hermenéutica pentecostal tradicional (perdón por «gritar» con las palabras en mayúscula, pero parece que a veces es necesario). Su posición no es, por ejemplo, la de Stanley Horton, William Menzies, Howard Ervin, Anthony D. Palma, Roger Stronstad, Robert Menzies, Gordon Anderson, de este hermano que te habla, etc.

Si esto aún no le ha quedado claro a ningún hermano (si es posible), seré lo más elemental que pueda.

Para empezar, la hermenéutica no es un método. La hermenéutica es una referencia únicamente al trabajo de interpretación del texto. Este trabajo puede realizarse mediante el método A o el método B. Por lo tanto, el término «hermenéutica pentecostal» en sí mismo no implica una referencia a un método pentecostal exclusivo e independiente de interpretación de la Biblia.

Por otro lado, en segundo lugar, cuando se habla de «hermenéutica pentecostal», obviamente se está hablando de algún diferencial en el trabajo de interpretación de la Biblia que realizan los pentecostales. El término no puede tener otro significado. No puede significar una mera referencia a los protestantes pentecostales simplemente interpretando la Biblia, sin hacer ninguna contribución a la hermenéutica bíblica, ya que eso no tendría sentido. Después de todo, si no hay diferencia entre el trabajo hermenéutico del teólogo pentecostal y el trabajo hermenéutico del teólogo tradicional de cualquier otra rama del protestantismo, ni siquiera se hablaría de «hermenéutica pentecostal». Es una pregunta lógica. Sin embargo, resulta que los teólogos pentecostales acuñaron este término hace décadas solo para enfatizar que hay una diferencia, hay una peculiaridad. El término “Hermenéutica Pentecostal” existe y fue creado precisamente para decir: “Los Pentecostales tienen un diferencial en su trabajo hermenéutico; hicieron y están marcando la diferencia en este asunto, enriqueciendo la ciencia de la Hermenéutica Bíblica ”. Y este rico aporte, repito, no es la creación de un nuevo método de interpretación, sino un enriquecimiento y perfeccionamiento de la metodología tradicional de interpretación del texto bíblico, que es la metodología que siempre ha sido utilizada por los pentecostales.

Es decir, la hermenéutica pentecostal es una
alusión a las peculiaridades de la obra hermenéutica de los teólogos pentecostales que en los últimos años aportaron importantes aportes al tema de la Hermenéutica Bíblica. Este es el significado tradicional del término. La hermenéutica pentecostal aportó nuevos conocimientos y herramientas mejoradas al modelo tradicional de interpretación del texto bíblico; no creó otro método de interpretación. Ahora bien, si hay teólogos pentecostales que rompen con los métodos tradicionales de interpretación de la Biblia, los que lo hacen están rompiendo con la tradición histórica de la hermenéutica pentecostal. Como dije, no son una mayoría ni una representación del conjunto, sino una excepción; y no puede transformarse por decreto de la mayoría en una minoría o una minoría en la mayoría, y mucho menos una excepción en regla y una regla en excepción. No se puede secuestrar, reformular y denigrar el significado del término tradicional «hermenéutica pentecostal» debido a las deficiencias de unos pocos.

En tercer lugar, la contribución de los teólogos pentecostales a la hermenéutica bíblica es innegable. Por eso, duele ver hermanos que se oponen al uso del término “Hermenéutica Pentecostal” tratando este término como si este aporte no existiera (ignorando, deliberadamente o no, décadas de trabajo serio y rico desarrollado) o como si solo significara “valorar la experiencia ”y, peor aún, la superposición de la experiencia con la Palabra, distorsionando lo que es tradicionalmente la hermenéutica pentecostal. Estimado, la cuestión de la importancia de la experiencia en el proceso de interpretación del texto bíblico es solo uno de varios puntos en la contribución de la hermenéutica pentecostal a la hermenéutica bíblica; y este punto, en la hermenéutica pentecostal tradicional, no tiene nada que ver con la superposición de la experiencia con la Palabra. Tampoco es, como otros hermanos que encuentran el término sin sentido, una repetición del principio básico de que debo tratar de experimentar lo que la Palabra de Dios dice en mi vida y probar en mi experiencia lo que me prescribe. El aporte de la hermenéutica pentecostal en relación a la experiencia no es ese, ni sería un aporte.

Antes de explicar este punto, recordemos primero la variedad de aportes pentecostales a la hermenéutica bíblica: existe, por ejemplo, la contundente crítica pentecostal a la clasificación arbitraria de algunos textos bíblicos como meramente descriptivos, sin valor didáctico; hay una redención de la importancia del método inductivo junto al método deductivo en la interpretación del texto, en lugar de valorar solo el método deductivo; hay una defensa elocuente de que los textos bíblicos narrativos también traen teología (y que hoy, después del intenso trabajo de los eruditos pentecostales en las últimas décadas, es prácticamente una posición mayoritaria entre los exegetas bíblicos); existe la creación de una metodología juiciosa para interpretar las narrativas bíblicas, con un conjunto de reglas enriquecedoras que escapan totalmente a las propuestas postestructuralistas y deconstructivistas; está el uso sabio de ciertos recursos de la crítica editorial y el uso inteligente de la llamada analogía narrativa, que también han sido absorbidos por otros teólogos conservadores; existe el entendimiento de que cada autor de la Biblia debe entenderse dentro de sus propios términos y enfoques; hay un mayor uso de la teología bíblica con fines hermenéuticos y, finalmente, está la defensa de una “epistemología neumática” como una forma de escapar de los extremos del racionalismo y el misticismo en la lectura del texto bíblico.

Este es un breve resumen. Los detalles sobre todo esto se pueden ver en mi libro «El bautismo en el Espíritu y los lenguajes como evidencia» (CPAD), en los capítulos 11 y 14.

Resulta que aquí estamos hablando de cuestiones y conocimientos hermenéuticos desarrollados por los pentecostales, no de las doctrinas bíblicas pentecostales. Por lo tanto, es absolutamente incorrecto decir «No hay hermenéutica pentecostal, solo teología pentecostal». ¡Sin error! Tal afirmación falla no solo porque no reconoce la existencia de una rica hermenéutica pentecostal, de una sólida contribución pentecostal a la hermenéutica bíblica en las últimas décadas, sino también por olvidar que la teología pentecostal es el resultado de la hermenéutica pentecostal, esta hermenéutica que ya en sus inicios usó intuitivamente muchos de estos principios y que, a lo largo de los años, en sus enfrentamientos con teólogos reacios al pentecostalismo, los articuló mejor y también incorporó nuevos recursos y conocimientos en ellos; y manteniéndose siempre dentro del Método Histórico-Gramatical.

Así como los teólogos protestantes de los primeros siglos del protestantismo fueron los responsables del enriquecimiento y mejor desarrollo del método que luego se denominaría “Método Histórico-Gramatical”, los pentecostales de los siglos XX y XXI son los responsables de una nueva contribución a este método.

Aquí es importante recordar: los reformadores no inventaron el Método Histórico-Gramatical; solo lo rescataron en su día y fueron responsables de su mejora. Lo que se llamó convencionalmente, siglos después de la Reforma Protestante, el “Método Histórico-Gramatical” no es un método inventado por el Protestantismo, sino un método que fue rescatado y refinado por los teólogos protestantes de los primeros siglos, y que los dos últimos siglos, ha sufrido la influencia del Racionalismo, generando incluso el llamado Método Histórico-Crítico, además de contaminar el trabajo de los teólogos protestantes tradicionales que utilizaron el Método Histórico-Gramatical. Por tanto, el trabajo teológico pentecostal también fue importante porque sirvió incluso para remover escombros racionalistas que contaminaron el uso del Método Histórico-Gramatical en la Hermenéutica Protestante tradicional en los últimos tiempos.

De hecho, una de esas aportaciones del pentecostalismo contra los escombros racionalistas fue precisamente el énfasis en “la sencillez de leer el texto [bíblico] como modelo de nuestra vida, sin inquietudes por lo milagroso o cómo todo encaja en los complejos sistemas [predeterminados]”, Es decir, sin supuestos racionalistas que afecten la elaboración teológica (es decir, más énfasis en la teología bíblica que en las sistematizaciones teológicas, que deben venir después) y enfatizando la necesidad del creyente de fusionar“ los horizontes de la promesa bíblica y la experiencia contemporánea” (MENZIES, Robert, “Pentecostés – Esta historia es nuestra historia”, CPAD, 20116, págs.11 y 23). Es decir, un énfasis en leer lo que dice la Biblia sobre la Iglesia Primitiva como válido para nuestros días, como algo que puede y debe ser probado y experimentado hoy y es un modelo para nosotros hoy, algo que puede y debe actualizarse en nuestras vidas, ayudando así a romper con las barreras racionalistas internas en la lectura de la Biblia.

Esto es lo que significa valorar la experiencia en la interpretación del texto bíblico. No es para juzgar mis experiencias individuales a la luz de la Biblia, algo que todos sabemos (o al menos deberíamos saber); tampoco es simplemente tratar de cumplir lo que la Biblia prescribe más directamente para mi vida, lo cual también es obvio. Se trata de leer los relatos de la Biblia, especialmente en lo que respecta al Nuevo Testamento, que está más directamente ligado a nuestra realidad actual, no como textos meramente descriptivos, sino como textos que nos dicen algo para nuestra vida hoy, fusionando el horizonte del texto bíblico con nuestra vida hoy, para que los relatos bíblicos también se interpreten como nuestra historia, y no se vean a distancia, como una pieza de museo que se admira y en la que algunas cosas de ella pueden servirnos hoy mientras que otras no; como si hubiera sido escrito solo para saber que un día sucedió y no como si el autor tuviera sobre todo la intención de, al narrar estas cosas, enseñarnos algo y sobre todo decirnos que todo eso también está disponible para nosotros hoy; es decir, que podemos y debemos buscar y experimentar esto en nuestras vidas. Es un texto que existe no solo para contar, sino para enseñar experiencias y que pretende incitarnos a buscarlas y experimentarlas. Así deben leerse y entenderse, porque así se presentan, como los teólogos pentecostales se desarrollarán mejor, elocuentemente, a lo largo de las décadas, pero habiéndolo defendido y vivido, más sencillamente, desde el comienzo del pentecostalismo.

Como dice Robert Menzies, “esta historia es nuestra historia”. O como dijo el teólogo William Menzies cuando habló del “principio de verificación”, si está en la Biblia para la Iglesia de Dios y yo soy parte de la Iglesia de Dios, debo y puedo probarlo y experimentarlo. En resumen, no se trata de juzgar si mis experiencias son bíblicas, eso es una cosa, sino de aprehender, probar y vivir las experiencias bíblicas, las experiencias espirituales de la Iglesia Primitiva. No en vano, el Movimiento Pentecostal, antes de recibir este nombre, fue llamado Movimiento de la Fe Apostólica, porque pretendía rescatar para su día la realidad de la Iglesia Primitiva, el “Evangelio completo”. El mismo nombre «pentecostalismo» es una referencia a la experiencia de Hechos 2.

Pero, como decíamos, y este es mi último punto, el Método Histórico-Gramatical no es una invención protestante y mucho menos propiedad de un solo grupo histórico. Si volvemos nuestros ojos a la teología judía temprana, veremos que el llamado «Peshat» fue el método predominante entre los judíos de interpretar la Biblia hebrea en el período del 4 a. C. al 2 d. C., y consistía en la interpretación literal del texto bíblico, que fue interpretado de una manera no literal solo cuando el texto indica la necesidad de una interpretación no literal. Después de ese período, bajo la influencia especialmente del surgimiento del método alegórico creado por el rabino Filón de Alejandría (15 a. C. – 50 d. C.) en el primer siglo de la era cristiana, la hermenéutica judía adoptó gradualmente cuatro niveles de interpretación del texto bíblico, mejor desarrollado en el período medieval: Peshat (como hemos visto, el sentido literal), que ahora solo se ha convertido en el primer nivel, seguido de Remez (el sentido tipológico o alegórico), Drash (otros significados sutilmente inferidos por comparación entre textos o palabras) y Sod (el significado místico oculto). Se trata de la denominada Hermenéutica “Pardes” (acrónimo aportuguesado de esas cuatro palabras que designan estos cuatro niveles).

A su vez, si volvemos nuestros ojos a la antigüedad cristiana, veremos que la Escuela de Antioquía abrazó una interpretación literal del texto bíblico, interpretando también un pasaje bíblico de una manera no literal solo cuando el texto indicaba la necesidad de una interpretación no literal. Teodoro de Mopsuéstia (350-428), “El Príncipe de las Antiguas Exegetas”, uno de los grandes nombres de esta Escuela, defendió expresamente que había que tener en cuenta el significado de las palabras en los idiomas originales en que fueron escritas a la hora de interpretar el texto bíblico, el estilo literario y el contexto histórico del pasaje.

Como sabemos, al final de la antigüedad, la Escuela de Antioquía terminó perdiendo terreno frente a la Escuela de Alejandría, adepta al método alegórico, que prevaleció en el cristianismo hasta el advenimiento del movimiento reformista, cuando – en orden cronológico – John Wycliffe, John Colet y luego Melanchton, seguido de Lutero (influenciado por una conferencia de Melanchton) y, poco después, Zwinglio, Calvino y John Knox comenzaron a desarrollar lo que sería bautizado mucho después de ellos el «Método Histórico-Gramatical», que era mejor y se desarrolló en los siglos posteriores a la Reforma y SIGUE mejorando aún hoy, con un gran aporte pentecostal en este sentido en las últimas décadas.

En resumen, el Método Histórico-Gramatical es utilizado por teólogos conservadores reformados y no reformados, es decir, por luteranos, calvinistas y arminianos; por pentecostales y no pentecostales. No es propiedad de ninguno de estos grupos y ha sido refinado con el tiempo por el trabajo de los teólogos de todos estos grupos. ¡Amén por eso!

Por: Silas Daniel.