La Libertad de la Voluntad Parte 8: ¿Se puede armonizar la agencia libre con la presciencia divina?

Thomas Ralston ahora aborda la objeción necesaria de que el conocimiento previo de Dios de nuestras acciones hace imposible el poder de la autodeterminación.

II. La siguiente gran objeción a la doctrina del libre albedrío es que se supone que es irreconciliable con el relato bíblico de la presciencia divina.

Los necesitados argumentan que la agencia libre, en el sentido correcto, implica contingencia; y esa contingencia no puede reconciliarse con la presciencia divina. Los arminianos, y los defensores del libre albedrío en general, admiten que el conocimiento previo de Dios se extiende a todas las cosas grandes y pequeñas, ya sean necesarias o contingentes, que es perfecto y seguro.

La única pregunta es si este conocimiento previo implica necesidad. Que todo lo que Dios sabe de antemano ciertamente sucederá, somos libres de reconocerlo; pero que este cierto conocimiento previo implica absoluta necesidad, es lo que negamos, y lo que creemos no puede ser probado. Todos los argumentos que hemos visto aducidos a tal efecto se basan en el supuesto de que certeza y necesidad son sinónimos. Ahora bien, si podemos demostrar que son cosas separadas y distintas, y que la certeza no implica necesidad, la objeción en consideración debe caer al suelo.

La carga de la prueba recae realmente en quien quiere afirmar que certeza y necesidad equivalen a lo mismo. Simplemente no se puede probar como Ralston demuestra a continuación. Aunque nuestras mentes pueden tener problemas para comprender cómo algo puede ser conocido de antemano y contingente, no es ilógico. De hecho, cuando el conocimiento está correctamente definido y la distinción entre certeza y necesidad se hace correctamente, ni siquiera es tan difícil de entender. Todo lo que no se puede entender completamente es cómo exactamente Dios puede poseer tal habilidad (para conocer perfectamente el futuro). Pero esto no es una objeción, ya que hay mucho sobre el poder y la habilidad de Dios que está más allá de nuestra comprensión, y esto es reconocido por todos los cristianos, ya sean arminianos o calvinistas en teología.

Observamos, en primer lugar, que esta objeción sufre la seria dificultad de que, si bien apunta a destruir el libre albedrío del hombre, realmente destruiría el libre albedrío de Dios. Porque, si todo lo que se conoce de antemano como cierto también debe ser necesario, y no puede ser de otra manera, entonces, como Dios conoció desde la eternidad, cada acto que élactuaría a lo largo de toda la duración, todo el tiempo, en lugar de ser un agente libre, actuando según el «consejo de su propia voluntad», no ha sido más que una máquina pasiva, actuando según la estricta necesidad. Esta conclusión es horriblemente repugnante; pero, según el argumento de los necesitados, no es posible evitarlo. Y si nos vemos forzados a concluir que Dios sólo actúa impulsado por la necesidad, y en ningún caso puede actuar de manera diferente a lo que hace, entonces debe seguir que la necesidad o el destino hizo y preserva todas las cosas; pero, ¿no es obvio que esta doctrina de la necesidad, aplicada a la Deidad, es manifiestamente absurda? Suponer que el gran Jehová, en todos sus actos, ha sido impulsado por la necesidad, o, lo que es lo mismo, que solo se ha movido cuando se actuó sobre él, es suponer la existencia eterna de algún poder móvil separado y distinto de la Deidad, y superior a él; lo que sería a la vez negar su independencia y supremacía. No podemos, entonces, sin la arrogancia y el absurdo más consumados, admitir la posición de que todos los actos de la Deidad se producen por necesidad. Sin embargo, son conocidos de antemano; y si, como hemos visto, la presciencia de Dios de sus propios actos no los hacen necesarios, y destruyen su libre albedrío, ¿cómo se puede argumentar consistentemente que el conocimiento previo de Dios de los actos de los hombres los hace necesarios y destruye su libre albedrío?

De nuevo, contemplemos el tema del conocimiento previo en relación con las acciones de los hombres, y veamos qué evidencia podemos encontrar de que implica la necesidad. Se ha sostenido que Dios no puede saber de antemano que un evento futuro ciertamente tendrá lugar, a menos que ese evento dependa necesariamente de algo por lo que se conoce. “La única manera”, dice Edwards, “por lo cual cualquier cosa puede ser conocida, es que sea evidente; y si hay alguna evidencia de ello, debe ser uno de estos dos tipos, ya sea autoevidencia o prueba: una cosa evidente debe ser evidente en sí misma o evidente en otra cosa». Esto lo establece como sus premisas, a partir de las cuales procede a argumentar que Dios no puede predecir los eventos futuros, a menos que sean absolutamente necesarios. Que sus premisas, y el razonamiento basado en ellas, puede ser válido en referencia al conocimiento del hombre, no cuestionamos; pero no se puede demostrar que se apliquen al conocimiento previo de la Deidad.

Si el hombre sabe algo de antemano, ese conocimiento previo debe resultar del conocimiento de algo que existe ahora, entre el cual y el evento conocido de antemano hay una conexión necesaria. Pero, ¿es legítimo inferir que debido a que este es el caso del hombre, también debe ser el caso de Dios? ¿Tenemos derecho a medir al Santo por nosotros mismos? De hecho, inferir la necesidad de todas las cosas de la presciencia divina es limitar las perfecciones de Jehová. Es decir, o que Dios no puede constituir nada contingente, o que, después de haberlo constituido, no puede conocerlo de antemano. Cualquiera de las dos hipótesis argumentaría una limitación a las perfecciones de Dios.

Creemos que este tema puede aclararse mediante una cuidadosa reflexión sobre la naturaleza del conocimiento. ¿Qué es? ¿Es un poder activo que posee una existencia independiente distinta? Respondemos: No. Es de naturaleza pasiva y sólo posee una existencia dependiente y relativa. Solo puede existir en la mente de un ser inteligente. El conocimiento, como tal, no puede ejercer una influencia inmediata y activa sobre cualquier cosa.

Se ha dicho que «el conocimiento es poder»; pero esa expresión no implica que sea un poder capaz de ejercerse. Todo lo que se implica es que dirige a un agente activo en la forma de ejercer su poder. ¿Qué efecto, pregunto, puede tener mi conocimiento de un evento pasado sobre ese evento? Seguramente ninguno en absoluto. ¿Qué efecto puede tener sobre él mi conocimiento de un evento futuro? Considerado en sí mismo, no puede tener ninguna influencia. ¿Existe algún acontecimiento, pasado, presente o futuro, en el que el mero conocimiento del hombre pueda tener alguna influencia? Ciertamente no hay ninguno. El conocimiento es algo que existe en la mente. Tiene su asiento allí, y por sí mismo es incapaz de caminar al exterior para actuar sobre objetos extraños.

Por lo tanto, preguntaría ¿Qué efecto puede tener el conocimiento divino en un evento pasado o presente? ¿No es obvio que no puede tener ninguno? El conocimiento de Dios no afecta la fidelidad de Abraham, ni la traición de Judas, en lo más mínimo. Esos eventos seguirían ocurriendo exactamente como lo hicieron, si pudiéramos suponer que todo rastro de ellos se borrará de la mente divina. Y si pudiéramos suponer que Dios no me miraba ahora con desprecio, ¿podría alguien creer que escribiría con más o menos libertad por ese motivo? Seguramente no. Si, entonces, el conocimiento, considerado en todos estos diferentes aspectos, es pasivo por naturaleza, ¿cómo podemos inferir racionalmente que su pasividad se convierte en actividad tan pronto como lo vemos en el aspecto de la presciencia divina? en lo mínimo. Esos eventos seguirían ocurriendo exactamente como lo hicieron, si pudiéramos suponer que todo rastro de ellos se borrará de la mente divina. Y si pudiéramos suponer que Dios no me miraba ahora con desprecio, ¿podría alguien creer que escribiría con más o menos libertad por ese motivo? Seguramente no.

Pero sin duda se argumentará que aunque la presciencia de Dios puede no hacer necesarios los eventos futuros , prueba que lo son . A esto respondemos que prueba que son ciertos, pero no puede probar que sean necesarios. Pero aún así, se preguntará, ¿dónde está la diferencia? Si son ciertos, ¿no deben, por tanto, ser necesarios?

Para ilustrar la distinción entre certeza y necesidad, nos referiremos al crimen de Judas al traicionar al Salvador. Aquí diríamos que es cierto en la mente divina, desde toda la eternidad, que Judas cometería este crimen. Dios lo conoció de antemano. Aunque también fue predicho, sin embargo, no fue hecho más cierto por esa circunstancia; porque la predicción es sólo conocimiento registrado o manifestado; pero el conocimiento es igualmente cierto, ya sea secreto o revelado. La pregunta clave ahora es: ¿Pudo Judas haber evitado ese crimen? ¿Seguía siendo un agente libre? y podría haber actuado de manera diferente? ¿O fue impulsado por la absoluta necesidad? Respondemos, podría haber evitado el crimen. Todavía era un agente libre y podría haber actuado de manera diferente.

Aquí, sin duda, se argumentará que si hubiera evitado el crimen, la presciencia de Dios habría sido derrotada y las Escrituras quebrantadas. Para resolver de manera justa esta dificultad y trazar la línea entre la certeza y la necesidad. Respondemos que si Judas, en el ejercicio del poder de libre albedrío con el que estaba dotado, hubiera demostrado ser fiel y evitado el crimen en cuestión, ni la presciencia de Dios se habría frustrado ni las Escrituras se habrían roto. En ese caso, la presciencia de Dios habría sido diferente, de acuerdo con lo que variaba el tema sobre el cual se ejercía. Entonces Dios no pudo haber conocido de antemano su traición; y si no se hubiera conocido de antemano, nunca se hubiera podido predecir. Un agente libre puede falsificar una proposición que supuestamente anuncia conocimiento previo, pero no puede falsificar conocimiento previo; porque si el agente falsificara la proposición, esa proposición nunca podría haber sido el anuncio de un conocimiento previo.

La verdad es que la predicción depende del conocimiento previo y el conocimiento previo del evento en sí. El error de los necesitados sobre este tema es que ponen el efecto por la causa y la causa por el efecto. Hacen del conocimiento previo la causa del evento, mientras que el evento es la causa del conocimiento previo. Ningún evento tuvo lugar simplemente porque Dios lo conoció de antemano; por el contrario, el hecho de que se produzca es la causa de que él lo haya conocido de antemano. Tengamos presente esta distinción, que, en el orden de la naturaleza, el evento no depende del conocimiento de él, sino del conocimiento del evento, y podemos ver fácilmente una distinción entre certeza y necesidad. Dios tiene certeza de quién será salvo y quién no; sin embargo, es igualmente cierto que la salvación es posible para muchos que, según la cierta presciencia de Dios, nunca la abrazarán. Dios ha hecho que algunas cosas sean necesarias y otras contingentes. Acontecimientos necesarios que él conocía de antemano como necesarios, es decir, sabía de antemano que no podrían tener lugar de otra manera. Acontecimientos contingentes que él conoció de antemano como contingentes, es decir, conoció de antemano que podrían tener lugar de otra manera. Y por lo tanto, creemos que el conocimiento previo y el libre albedrío pueden armonizarse, la responsabilidad humana se mantiene y el gobierno divino puede reivindicarse con éxito. (Elements of Divinity , págs. 199-203, CD de la colección Wesleyan Heritage)

Las observaciones de Ralston sobre este tema son excelentes. Los necesitados deben negar que Dios pueda conocer las verdaderas contingencias sin ninguna garantía bíblica. Basan sus argumentos en el supuesto filosófico infundado de que lo que es cierto también debe ser necesario. Ralston demuestra que esta es una afirmación infundada y afirmar lo contrario es hacer que el conocimiento sea causativo (que nunca puede ser probado y es contrario a nuestra propia experiencia del conocimiento), hacer que las propias acciones de Dios sean necesarias en lugar de libres, y revertir el orden natural de la causa. y efecto con respecto al evento y el conocimiento de ese evento. Ralston señala bien que el evento es la base del conocimiento y el conocimiento no es la base (y ciertamente no la causa ) del evento. Mientras que el conocimiento de Diosdepende de lo conocido, Dios no depende de lo conocido, ni tal conocimiento sugiere que Dios entonces «aprende», porque nunca hubo un «tiempo» (por así decirlo) en el que Dios no conocía completa y perfectamente todo cosas, contingentes o no.