Pentecostalismo Clásico

C. E. Jones.

El movimiento pentecostal debe su inspiración y formación al avivamiento de la santidad wesleyana del siglo XIX. Nació en medio de los intentos del movimiento de Santidad de remodelar las instituciones metodistas para que se ajustaran a las prácticas de los evangelistas de los campamentos y, al comienzo de la adaptación de estas prácticas, para trabajar entre los recién llegados rurales a las ciudades. La retirada, tan clara en retrospectiva, no fue para muchos contemporáneos ni inevitable ni deseable. Tampoco era uniforme, ya que representaba la creciente brecha entre los metodistas del Este, que en 1867 habían fundado la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad, y sus conversos, que a medida que avanzaban los años dominaban cada vez más las asociaciones estatales afiliadas. Este último predominó en las iglesias independientes y misiones que aparecieron después de 1880. Y fue de este grupo, preocupado como estaba con la curación, la escatología y la eclesiología (temas prohibidos para discusión por los líderes nacionales), de donde se extrajo la mayoría de los primeros pentecostales. Considerados radicales entre los radicales, los futuros glossolalistas estaban ausentes del liderazgo del grupo insurgente independiente.
Ningún futuro líder pentecostal, por ejemplo, figura en la lista de asistentes o de su apoyo a la Asamblea General de Santidad de 1901 en Chicago, el último y más impresionante movimiento hacia la creación de una denominación nacional integral de santidad. Sin embargo, no es como un grupo cohesionado dentro de las filas de Santidad que fueron excluidos. Más bien, es su adhesión a temas considerados controvertidos o heréticos lo que colocó a muchos futuros pentecostales al margen del perfeccionismo cristiano.

Los problemas que dieron lugar tanto a la independencia de grupos de santidad como al pentecostalismo pueden atribuirse a los objetivos de los promotores originales del avivamiento del siglo XIX, que atribuyeron la enfermedad de la iglesia a la falta de las marcas de la santificación. Otras cuestiones eran, en el mejor de los casos, secundarias. Los líderes del movimiento de Santidad Nacional, quienes en las primeras décadas fueron metodistas, insistieron en que los afiliados a el, y sus auxiliares fueran miembros acreditados de algún organismo cristiano. También exigieron que las reuniones conducidas por los obreros de la Asociación Nacional se llevaran a cabo de acuerdo con las regulaciones de la asociación sobre doctrina y decoro. La agitación con respecto a la política de la iglesia o el énfasis en doctrinas o experiencias distintas de la entera santificación no tenía lugar, dijeron, en las reuniones del movimiento de Santidad Nacional. Una membresía enteramente santificada resultaría en una conducta irreprensible y paz en la iglesia.

El conflicto del movimiento de Santidad por las iglesias independientes se echó en la década siguiente en 1880 con el nacimiento de tres cuerpos conocidos más tarde como la Iglesia de Dios (Anderson, IN), la Iglesia de Dios (Santidad) y la Iglesia de la Santidad de California. Aunque la política de la iglesia en lugar de la doctrina estaba en juego, el surgimiento de estos grupos atestiguó la vitalidad de otros temas además de la enseñanza de la santidad en el movimiento y la impotencia de los evangelistas metodistas del movimiento de santidad para guiar y controlar a los conversos, especialmente en el Medio Oeste, Occidente, y Sur. Las tres iglesias se ajustaron a la estricta ortodoxia del movimiento de santidad. Sin embargo, por su propia existencia, abrieron el camino a la experimentación que tanto las asociaciones como los cuerpos eclesiásticos independientes no estaban en condiciones de afrontar. El pentecostalismo se convirtió en uno de los principales productos finales.

Los grupos independientes del movimiento de Santidad imaginaron iglesias de santos reuniéndose para adorar, edificar y vigilar. Daniel Sidney Warner (1842–95) y John P. Brooks (1826–1915), teóricos de los dos grupos de la Iglesia de Dios, creían que el NT proporcionaba un plan específico para el gobierno de la iglesia y que las congregaciones locales debían ordenarse de acuerdo con ese plan. En cada lugar, la Iglesia de Dios consistía en los totalmente santificados viviendo el mandato divino bajo el nombre ordenado por las Escrituras. No era necesario llevar una lista de miembros, porque los verdaderos santos se reconocían entre sí. Como cuerpo humano, la iglesia local estaba sujeta a errores en la administración. Sin embargo, en cuanto a sus verdaderos miembros, nunca podría estar en un error. Dado que el Señor mismo admitió a los que estaban siendo salvos, solo él determinó quiénes eran los miembros verdaderos. George M. Teel, teólogo de la Iglesia de la Santidad de California, describió una iglesia también compuesta únicamente por los completamente santificados. Sin embargo, a diferencia de la Iglesia de Dios, la Iglesia de la Santidad mantuvo una lista de miembros, una característica adoptada en la organización por los órganos pentecostales y de Santidad posteriores. Dejando a un lado las diferencias, la confianza en la guía del Espíritu Santo ocupó un lugar prominente en el pensamiento de los independientes del movimiento de Santidad y, por lo tanto, abrió la avenida hacia el centrado en la experiencia y la guía del Espíritu, tan a menudo revelada en el pensamiento pentecostal posterior. Los futuros pentecostales en las filas del movimiento de Santidad comenzaron intelectualmente en esta dirección muy poco tiempo después.

Las dificultades administrativas asociadas a la dependencia de los independientes del movimiento de Santidad en las Escrituras y el Espíritu pronto surgieron en la forma de la llamada herejía anti-ordenanza. La rebelión contra el bautismo y la Cena del Señor, que se originó entre las incipientes filas de la Iglesia de Dios en el norte de Missouri, se extendió rápidamente por el área central y el sur en las llanuras. Basados en la idea de que el verdadero creyente depende únicamente de la guía del Espíritu Santo, los extremistas llegaron a descartar incluso las Escrituras, la iglesia y el sentido común como normas de autoridad. Abundaban las historias de matrimonios contraídos y rotos por impulso espiritual. Frente a los líderes carismáticos entre los nuevos insurgentes, los conservadores independientes de Santidad se mantuvieron indefensos. En los años siguientes a 1881, este modo de pensar casi destruyó la incipiente Conferencia de Texas de la Iglesia Metodista Libre. Aunque en una década o dos el movimiento anti-ordenanza murió por sus propios excesos, su existencia demostró la potencial explosividad de la dependencia del carisma, la emoción y la guía del Espíritu, factores inherentes al surgimiento del pentecostalismo unos años más tarde.

Inmediatamente después de la agitación contra la ordenanza surgió otra novedad doctrinal que atrajo a una clientela similar y surgió de impulsos similares.
Inventado por ▸Benjamin Hardin Irwin (n. 1854), un evangelista independiente que operaba al margen de la Asociación Nacional, la enseñanza de los bautizados en fuego distinguía entre la entera santificación y el bautismo con el Espíritu Santo y postulaba a este último como una tercera experiencia de gracia. Como John Fletcher (1729-85), colega de Wesley, Irwin consideraba al cristiano santificado como el receptor potencial de múltiples infusiones de poder, siendo el bautismo del Espíritu Santo y fuego el primero. Bendiciones posteriores que caracterizó por varios explosivos: dinamita, lidita (un alto explosivo) y óxido. A partir de 1895 en Iowa, Irwin organizó asociaciones estatales y provinciales de bautizados en fuego dondequiera que predicara, y estas a su vez se convirtieron en unidades de la ▸Asociación de Santidad de América bautizada en fuego, formada en Anderson, Carolina del Sur, tres años después. La tenencia vitalicia otorgada al fundador como supervisor general y la doctrina del bautismo de fuego terminaron con la exposición de las fallas morales de Irwin en 1900. La aceptación del grupo del pentecostalismo de la tercera obra bajo su sucesor, Joseph Hillery King (1869-1946), siete años después pueden atribuirse parcialmente a su creencia anterior en la experiencia posterior a la santificación del bautismo del Espíritu Santo y fuego. De manera similar, la adopción de un esquema de tres obras por la ▸Iglesia de Dios con sede en Cleveland, TN, aproximadamente al mismo tiempo, puede atribuirse a la influencia de esta enseñanza. El énfasis en la guía del Espíritu, la curación por fe y el premilenialismo, que invadió estos grupos de santidad, permaneció intacto después de que ingresaron al grupo pentecostal. También se mantuvo la fenomenología de la experiencia de fuego. George Floyd Taylor (1881-1934), teólogo y educador de la ▸Iglesia de Santidad Pentecostal con la que se fusionó el grupo bautizado en fuego en 1911, recordó testimonios de los seguidores de Irwin sobre sensaciones físicas de calor y ardor coincidentes con la experiencia espiritual. Asimismo, ▸Charles Fox Parham (1873-1929), padre de la doctrina de las lenguas como evidencia física inicial del bautismo del Espíritu Santo, había asistido a las reuniones de BH Irwin y, aunque no estaba impresionado favorablemente, observó los gritos y manifestaciones extáticas que acompañó la experiencia. En el apogeo del avivamiento de Azusa Street, Irwin reapareció como un obrero pentecostal en Oakland y San Francisco. Al parecer, existía un vínculo entre quienes se sentían atraídos por las experiencias presenciadas del bautismo de fuego y las lenguas.

El pentecostalismo surgió no solo de las tensiones entre los líderes metodistas establecidos de la Asociación Nacional de Santidad y sus hermanos de Santidad radicales e independientes, sino también del compromiso con el perfeccionismo wesleyano, que los unía. El amor perfecto, enseñaron ambos grupos, era tanto una doctrina metodista como una doctrina bíblica. Como resultado de la pureza del corazón, la experiencia de la entera santificación fue esencial no solo para los metodistas sino para todos los verdaderos cristianos. Las reuniones de los martes de Phoebe Palmer (1807-74) y las reuniones campestres del grupo de Santidad Nacional, por lo tanto, dieron la bienvenida a los asistentes de todas las denominaciones evangélicas. Se aceptaron congregacionalistas, bautistas, presbiterianos, episcopales, cuáqueros y menonitas. La experiencia de la profesión de santidad por parte de los no metodistas resultó en cambios impredecibles tanto en la doctrina como en las iglesias no wesleyanas a las que regresaron los nuevos creyentes en santidad. A medida que el movimiento se expandió, los creyentes en santidad de trasfondos metodistas enseñaron cada vez más que la pureza de intención y la erradicación del deseo impío era el fruto esencial de la entera santificación, una teoría llevada al extremo por el excéntrico y erudito evangelista W. B. Godbey (1833-1920).

Los no wesleyanos, por otro lado, se unieron en torno a la enseñanza de la ▸Convención de Keswick para la Promoción de la Santidad Práctica (desde 1875 en adelante celebrada anualmente en el Distrito de los Lagos del noroeste de Inglaterra) de que el poder para el servicio cristiano era el fruto principal de la santificación y que la supresión del deseo pecaminoso, no su erradicación, era lo mejor que podía ofrecer la vida cristiana superior. Afirmando menos transformación que los perfeccionistas wesleyanos, los defensores de la santidad de Keswick también fueron más tolerantes con la discusión sobre curación y escatología. Para los pentecostalistas potenciales fue un pequeño paso desde el bautismo del Espíritu Santo como un medio de poder espiritual hasta la aceptación de lenguas como el testimonio inicial de tal bautismo. El pionero anglicano pentecostal ▸A. A. Boddy (1854-1930) percibió temprano la conexión. Circuló su testimonio pentecostal publicado en Keswick en 1908. En Estados Unidos, el centro que más simpatizaba con la enseñanza de Keswick era el Instituto Bíblico Moody de Chicago.

▸ Esta cuidad, que contribuyó con William H. Durhma (1859-1912), E. N. Bell (1866-1923) y ▸Andrew Urshan (1884-1967) al liderazgo pentecostal – fue el centro temprano de la llamada ▸ obra consumad de la enseñanza del Calvario, que entre las teologías pentecostales tiene el mayor parecido con Keswick. ▸A. B. Simpson (1843-1919), fundador presbiteriano de la Alianza Cristiana y Misionera, de la cual se extrajeron muchos de los primeros pentecostales, trató de salvar el abismo wesleyano de Keswick diciendo que no enseñaba ni erradicación ni supresión, sino habitación. Por decir lo mínimo, la situación en los márgenes del movimiento de Santidad Nacional en el cambio de siglo era fluida, susceptible de una multitud de interpretaciones y metodologías más allá del escrutinio de los críticos eclesiásticos o académicos.
Anglicanos como Boddy, ▸George B. Studd (1861-1946), ▸Cecil H. Polhill (1860-1938), ▸Robert Phair (183-1931) y ▸J. Eustace Purdie (n. 1880); A los presbiterianos les gustaba ▸N. J. Holmes (1847-1919); Cuáqueros como ▸Levi Lupton (1860-1929) y ▸A. J. Tomlinson (1865-1943); y los Hermanos Menonitas en Cristo como ▸George A. Chambers (1879–1957), todos estaban listos para adaptar las sutilezas de la doctrina y la tradición recibidas a nuevas experiencias espirituales.

Para el cambio de siglo, los patrones de adoración y las estrategias de misión se desarrollaron en las cabañas, campamentos y reuniones de grupos de Santidad, y en iglesias y misiones independientes, estos patrones estaban listos para ser adoptados y acomodados por el movimiento recien nacido centrado en la glosolalia. El sistema de autosuficiencia que el obispo William Taylor (1821-1902), un miembro de Santidad Nacional, desarrolló para utilizar a hombres de negocios europeos y estadounidenses en su empresa misionera extranjera cuasi-independiente había evolucionado en la década de 1890 hasta convertirse en el llamado trabajo de fe, en que los jóvenes no asalariados iban al campo sin respaldo formal o promesas anticipadas, dependiendo únicamente de la fe y la oración como apoyo. Las futuras fortalezas pentecostales en India, Chile y África Occidental surgieron de los esfuerzos pioneros de Santidad de los obreros de Taylor; ▸Willis C. Hoover (1856-1936) en Chile fue el ejemplo sobresaliente. Un corolario de este método fue un período de prueba pasado en un tugurio o trabajo rural en el hogar utilizando el principio de fe como prueba de la idoneidad de los candidatos para el servicio exterior. A los obreros que demostraran su valía de esta manera se les daría transporte al campo, pero no se les garantizaría apoyo después de su llegada. Un gran número de grupos independientes de misiones ubicadas en las ciudades surgieron en los EE. UU. Y Europa bajo este plan, que estaba en el apogeo de su popularidad en el momento de los avivamientos de Topeka, Houston y Los Ángeles.

No solo se había establecido el plan de organización y apoyo, sino también el contenido y la forma de llevar a cabo el culto. Comenzando con la “Ola de limpieza” de Phoebe Palmer, surgió un nuevo género de canciones de experiencias de santidad en las que toda la congregación testificó, exclamó y, en ocasiones, dio exposiciones de las Escrituras y la doctrina. Destinados a proporcionar el repertorio central de los himnos de los movimientos de santidad y pentecostales durante más de medio siglo, estos cánticos abundaban en imágenes extraídas de la Biblia y de John Bunyan (1628-88): el Éxodo, la Tierra Prometida y el cielo en analogías derivadas del campo de reunión, el ferrocarril y las deudas y los tiempos difíciles. Estas canciones atrajeron a los fieles a simpatizar entre sí al mismo tiempo que reforzaban la enseñanza desde el púlpito y creaban un estándar doctrinal y de comportamiento común.

En la década de 1890, los defensores de la santidad de Wesleyana y Keswick identificaron cada vez más la segunda crisis con Pentecostés, y las referencias al evento del aposento alto comenzaron a aparecer en los nombres de las iglesias y en los textos de las canciones. Sin embargo, el uso de la designación pentecostal fue más temático que dogmático. Las personas de santidad en ambos campos cantaron himnos como “The Comforter Has Come” de Frank Bottome (1823-94) durante más de una década antes de que ganara una posición permanente en el repertorio pentecostal por su uso repetido en la calle ▸Azusa. Entre 1891 y 1911, Hope Publishing Company de Chicago publicó seis volúmenes de Himnos pentecostales compilados por Henry Date. Otras contribuciones de Santidad fueron cancioneros publicados por Pepper Publishing Company de Filadelfia, Christian Witness Company de Chicago, Christian Alliance Publishing Company de Nueva York, Pickett Publishing Company de Louisville y Pentecostal Mission Publishing Company de Nashville. A. B. Simpson, ▸F. A. Graves (1856-1927), R. Kelso Carter (1849-1926), L. L. Pickett (1859-1928), Charlie Tillman (1861-1943), ▸D. Wesley Myland (1858-1943) y ▸Herbert Buf-fum (1879-1939), todos eran blancos; y C. P. Jones (1865-1949) y ▸Thoro Harris (1874-1955), eran negros.

Debido a sus raíces y las raíces de sus seguidores en el movimiento de Santidad, Charles Fox Parham y ▸William J. Seymour (1870-1922) actuaron en Topeka, Houston y Los Ángeles en un ámbito ya familiar. Parham, quien tácitamente alentó a las seguidoras a desafiar el código de vestimenta de santidad ascética, tenía un conocimiento íntimo de los movimientos independientes y de santidad nacional en las Grandes Llanuras. Seymour, un negro, tenía vínculos con el pueblo avivista de Cincinnati y los santos de la luz del atardecer (Iglesia de Dios [Anderson, IN]) en Indiana y Luisiana. Ambos estaban familiarizados con las misiones de Santidad en el centro de la ciudad y con el comunalismo de Santidad. El hogar de curación Betel de Parham y su Escuela Bíblica Betel en Topeka eran notablemente similares al hogar de la Asociación Mundial de Fe Misionera en Shenandoah, IA, donde se capacitó ▸Clara Lum (m. 1942), obrera de la misión Azusa; la Escuela Bíblica de Dios y el Hogar de Capacitación Misional, que Seymour visitó en Cincinnati también; El Instituto Bíblico y Misionero Altamont de N. J. Holmes en Greenville, SC; y el hogar de curación en East Providence, RI, que ▸Christine Gibson (1879-1955) iba a transformar en Zion Bible Institute, una escuela de fe. En las últimas décadas del siglo XIX, se formuló un lenguaje de santidad de varios dialectos; abarcaba un número similar de distritos y con énfasis doctrinales, raciales, eclesiásticos y sociales. Durante varios meses en 1906, 1907 y 1908, varios de estos dialectos (lenguajes) se fusionaron en uno unificado en una misión multirracial en un barrio pobre de Azusa Street en Los Ángeles. Aunque estaban destinados a separarse, esas personas de grupos de Santidad estaban tan marcadas por esta experiencia que fueron redirigidas permanentemente. Sin embargo, al movimiento lanzado en Azusa, los nuevos pentecostales trajeron una herencia rica y diversa de doctrina de santidad, eclesiología, adoración e institucionalismo, todo lo cual en adelante los uniría y dividiría.

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El nuevo Diccionario Internacional de movimientos carismáticos y pentecostales.

Edición revisada y ampliada Stanley M. Burgess, editor y Eduard M. Van Der Maas, editor asociado.