Por: Craig A. Blasing.
Volvemos ahora a 1 Tesalonicenses 5, donde Pablo afirma una liberación de los creyentes de la ira de Dios al comienzo del día del Señor – una liberación que en el contexto es el rapto. La pregunta es, ¿es esto lo mismo que un rapto pretribulacional? El punto a ser hecho aquí es que es. Y esto se puede ver por la forma en que la comprensión de Pablo del día del Señor y su venida depende de la enseñanza de Jesús en el Discurso del Monte de los Olivos.
La dependencia de Pablo en 1 Tesalonicenses 5 del Discurso del Monte de los Olivos es ampliamente reconocida debido a las numerosas conexiones verbales y temáticas entre estos textos en una composición que está claramente referenciando una tradición recibida.{48} Los tesalonicenses ya sabían algo sobre la llegada del día del Señor.
Pablo les recuerda lo que saben por medio de ilustraciones clave y enseñanzas resumidas que se derivan del Discurso del Monte de los Olivos, todas ellas, excepto una, provienen de la segunda parte del Discurso del Monte de los Olivos, la parte que contempla el modelo escatológico en su conjunto y responde a la primera pregunta de los discípulos: «¿Cuándo serán estas cosas?» El día del Señor vendrá «como un ladrón en la noche» (5:2; cf. Mat. 24:43), como una «sorpresa» (5:4; cf. Mat. 24:43 – 44, 50), como una «destrucción repentina», «mientras la gente está diciendo: ‘Hay «paz y seguridad» ,» (5:3; cf. (5:3; Mateo 24:37-41, 50-51; Marcos 13:36; Lucas 17:26-37; 21:34), por lo que se les exhorta a «mantenerse despiertos» y «ser sobrios» (5:6, 8; Mateo 24:42, 44; 25:13; Marcos 13:33, 35, 37; Lucas 21:34, 36). Aunque en el Discurso del Monte de los Olivos Jesús no utilizó el término «día del Señor», ya hemos visto que está claro que en esta segunda parte del Discurso del Monte de los Olivos lo que tiene en mente es el próximo día del Señor. Y hemos visto que este día del Señor es el patrón escatológico que presenta en la primera parte del Discurso, un patrón que comienza y termina con características descriptivas del día del Señor tomadas de los profetas del Antiguo Testamento. Pablo, al citar la segunda parte del Discurso, indica que está derivando su comprensión del día del Señor que viene de la dada por Jesús.49 Este es el día del Señor integrado con la estructura del tiempo del fin de Daniel dada en la primera parte del Discurso del Monte de los Olivos. Al conectar su término, «Día del Señor», con el enseñado por Jesús, Pablo evidentemente pretende el mismo evento integrado – es decir, el día del Señor estructurado como la septuagésima semana de Daniel.
Y lo que es más significativo, si había alguna duda sobre una conexión en la mente de Pablo entre el día del Señor del que habla Jesús en la segunda mitad del Discurso del monte de los Olivos y ese patrón integrado en la primera mitad del Discurso, Pablo pone fin a esa duda volviendo a esa primera parte del Discurso del Olivar y recuperando la metáfora que caracteriza el comienzo del patrón -la metáfora del comienzo del trabajo de parto (5:3; cf. Mateo 24:8; Marcos 13:8)- para elaborar aún más el inicio repentino del día que es el tema de la segunda parte del Discurso del Olivar. Mateo 24:8; Marcos 13:8) – para elaborar aún más el inicio repentino del día que es el tema de la segunda parte del Discurso del Olivar. Así, el propio Pablo conecta ambas partes del Discurso del monte de los Olivos – todo el patrón de la parte 1 es el evento del que se habla en la parte 2 – e indica que el tema propio de ambas es el día del Señor.
Para decirlo de nuevo, Jesús ha integrado el tiempo del fin de Daniel, la estructura de la septuagésima semana, con el concepto profético del día del Señor. A esto se refiere Pablo en 1 Tesalonicenses 5 cuando habla del día del Señor. Además, Pablo se centra en la llegada, el inicio, el comienzo del día del Señor basándose en la propia enseñanza de Jesús sobre el inicio del día en su conjunto en la segunda parte del Discurso del Olivar y haciendo referencia al comienzo del día del Señor con la propia descripción de Jesús de ese comienzo en la primera parte del Discurso del Olivar. En otras palabras, Pablo está hablando de la tribulación de siete años – la septuagésima semana de Daniel – cuando habla del día del Señor en 1 Tesalonicenses 5. Y está hablando del inicio, el comienzo de esta tribulación como viniendo repentinamente, sin advertencia, como un ladrón, en cuyo momento los que pertenecen a Cristo serán raptados para estar para siempre con el Señor, mientras que la destrucción se apodera del resto.
En este punto surge naturalmente la pregunta sobre la discusión de Pablo de estos asuntos en 2 Tesalonicenses. ¿Confirma o contradice su discusión de la venida de Cristo en esa carta lo que hemos visto en 1 Tesalonicenses?
En 2 Tesalonicenses 2:1, Pablo vuelve a tratar el tema de «la venida (tēs parousias) de nuestro Señor Jesucristo y nuestra reunión (episynagōgēs) con él».50 Parece razonable entender «nuestra reunión con él» como el rapto. En su carta anterior, Pablo había descrito el rapto como un acontecimiento en el que los que quedamos vivos hasta la venida (eis tēn parousian; 1 Tes. 4:15) seríamos «arrebatados juntamente con ellos (syn autois)… así estaremos siempre con el Señor» (syn kyriō; v. 17).
Tanto verbal como conceptualmente, el rapto como ocasión de ser reunidos al Señor está vinculado a la parusía. Dado que Pablo los ha presentado como temas vinculados, uno espera naturalmente que el tratamiento que sigue los aborde. Sin embargo, Pablo procede inmediatamente a la cuestión de un falso rumor sobre el día del Señor. Sin embargo, esto no debería sorprender, ya que, como hemos visto en la discusión anterior tanto de 1 Tesalonicenses 4 – 5 como del Discurso del Olivar, la expresión parusía no se utiliza simplemente para el descenso visible, sino para el día del Señor en su conjunto, del que el descenso visible es la culminación. En lo que sigue, Pablo esboza un patrón similar al dado por el Señor en el Discurso del Olivar, que transmite los elementos clave de la septuagésima semana de Daniel; pero al hacerlo, extrae el significado explícito de la personificación de la abominación de la desolación dada en Marcos 13:14. El patrón secuencial que ofrece Pablo comienza con una «apostasía» y la revelación de un «hombre de pecado», que se describe mediante una cita de Daniel 11:36 (nótese la intertextualidad intencionada con Daniel y el Discurso del Olivar, especialmente la versión de Marcos del Discurso del Olivar). 51 La autoexaltación blasfema que caracteriza al Hombre de la Injusticia lo lleva a un acto en el templo de autodeificación – esta blasfemia en el templo corresponde a la abominación de la desolación en la septuagésima semana de Daniel y en el Discurso del Olivar, y aparentemente la interpreta.52 La secuencia de acontecimientos está marcada por falsas señales y engaños, sobre los que el Señor había advertido, y finalmente llega a su fin con la aparición de la venida del Señor (tē epiphaneia tēs parousias autou [2 Tes. 2:8] – que corresponde a las palabras del Señor en Mateo 24:30, «entonces aparecerá [phanēsetai]… la señal del Hijo del Hombre»).
Todo esto es muy interesante para nosotros como una revelación más sobre la secuencia de la tribulación – especialmente porque contribuye al desarrollo de la doctrina del Nuevo Testamento sobre el Anticristo y su actividad en la abominación desoladora de mediados de la tribulación. Sin embargo, se plantea la cuestión de cómo Pablo pretendía que este breve esbozo del patrón de la tribulación respondiera al falso rumor de que el día del Señor ya había llegado. El problema para seguir el argumento de Pablo es la elipsis en 2:3-4. Pablo comienza claramente a enumerar un patrón secuencial – primero viene la «apostasía» y la revelación del Hombre de la Injusticia, el que se exaltará blasfemamente como Dios en el templo – pero después de mencionar al Hombre de la Injusticia, rompe su frase para exhortarlos a recordar lo que les enseñó. Quizá si los tesalonicenses hubieran tenido peor memoria, habrían pedido a Pablo que les escribiera una tercera carta repasando toda su escatología. Sin embargo, parece que sí recordaron sus enseñanzas y es de suponer que sus observaciones en esta carta les ayudaron a desechar el falso rumor de que el día del Señor había comenzado. Pero la elipsis es un problema para los intérpretes modernos. Los traductores intentan invariablemente rellenar la elipsis y suelen hacerlo con algo como «ese día no llegará». Se piensa entonces que Pablo está argumentando que el día del Señor no vendrá hasta después de ciertos acontecimientos escatológicos, en este caso la «apostasía» y la revelación del Hombre de la Injusticia.53 Sea lo que sea a lo que se refiera la apostasía, la actividad del Hombre de la Injusticia que se presenta aquí pertenece en realidad al patrón integrado del día del Señor / tiempo del fin enseñado por el Señor y recordado por Pablo, no a algo que lo precede. La llegada del día del Señor, tanto en el Discurso del Olivar como en 1 Tesalonicenses 5, es sin señales, sin advertencia. Llega de forma repentina e inesperada, como una sorpresa. Nadie sabe cuándo vendrá. Si no hay nada en el texto que indique lo contrario, nos vemos obligados a llenar la elipsis con algo que concuerde con esta interpretación canónica y, para los lectores de Pablo, tradicional (algo que el propio Pablo aparentemente esperaba, ya que les ordena en 2:15 que «se atengan a las tradiciones que les enseñamos… por carta»). En consecuencia, sería mejor conjeturar algo así como: «Porque ese día no estaría aquí si no hubiera habido primero la apostasía» (2:3).54
Por supuesto, habría sido más sencillo para este debate sobre la relación del arrebatamiento con la tribulación si Pablo hubiera hecho la observación obvia de que el arrebatamiento aún no había tenido lugar.55 El hecho de que Pablo comience a detallar los acontecimientos de la tribulación ha parecido a algunos favorecer un punto de vista medio o posttribulacional. Sin embargo, esto no es necesariamente, ni siquiera probablemente, así. No es necesario, porque la enumeración de los acontecimientos tribulacionales no vistos es una forma legítima de descartar el rumor, independientemente de la relación del rapto con la tribulación. Además, ¿es realmente el caso que Pablo no dice nada sobre el rapto en su respuesta?
El tema expuesto al principio de 2 Tesalonicenses 2 era la parusía y «nuestra reunión con él». Si estamos en lo cierto al suponer que esto se refiere al rapto, entonces uno espera naturalmente que se trate en el texto que sigue. Teniendo en cuenta que Pablo esperaba que sus lectores aportaran información de su instrucción anterior sobre estas cosas, la parte de su carta que parece retomar esta parte del doble tema es 2:13-15.56 Aquí encontramos el contraste entre «vosotros» y «ellos». En contraste con «ellos», cuyo destino es ser condenados y perecer (2:10-12; cf. 1:7-9, esp. «destrucción», olethros, usado aquí en 1:9 y en 1 Tes. 5:3), «Dios os eligió para ser salvados» (heilato hymas . . eis sōtērian). Tenemos aquí un claro paralelismo con 1 Tesalonicenses 5:9, «Porque Dios no nos designó (etheto hēmas) para sufrir la ira, sino para recibir la salvación» (eis . . . sōtērias). 57 En 1 Tesalonicenses 5 este lenguaje de «salvación» para «vosotros» en contraposición a la «destrucción» para «ellos» se refiere a la separación que tiene lugar al inicio, el comienzo del día del Señor, con la «salvación» que tiene lugar por medio del rapto descrito en 4:13-17. Es significativo que Pablo concluya sus observaciones sobre «la parusía y nuestra reunión con él» remitiéndolas explícitamente a «la tradición que os enseñamos, ya sea por nuestra palabra o por nuestra carta». En otras palabras, les remite a la carta anterior, en la que se aclara la relación del rapto con el día del Señor.58 Así, Pablo refuta el falso rumor de que el día del Señor ya ha llegado, señalando en primer lugar que los primeros elementos del día del Señor, es decir, la secuencia de la tribulación, no han ocurrido, y en segundo lugar, recordándoles su enseñanza anterior de que al principio del día del Señor están destinados a una liberación por rapto -que tampoco ha ocurrido. El resultado previsto de esta enseñanza, expuesta en 2 Tesalonicenses 2:16-17, es dejarlos en el mismo punto que en 1 Tesalonicenses 4:18, para ser consolados en la esperanza de esta salvación venidera.
EL CASO PARA EL RAPTO PRETRIBULACIONAL.
POR: CRAIG BLAISING
Hultberg, Alan . Tres puntos de vista sobre el rapto (Counterpoints: Bible and Theology) (p. 38). Zondervan Academic. Edición Kindle.
48. Véase David Wenham, The Rediscovery of Jesus’ Eschatological Discourse (Sheffield: Sheffield University Press, 1984), 176 – 80, 295 – 96. Véase también, Davies y Allison, Mateo, 3:385; Blomberg, Mateo, 367; France, Mateo, 942; Bruce, Tesalonicenses, 108 – 9; y Robert Thomas, «1 Tesalonicenses», en Efesios-Filemón, EBC, 12 vols. (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 11:282-83.
49. Green, hablando de la metáfora del ladrón, escribe: «Esta afirmación encuentra sus raíces en la enseñanza de Jesús sobre su venida (Mateo 23:43 – 44; Lucas 12:39 – 40) y luego se incorporó a la instrucción dada a la iglesia sobre el fin (2 Pedro 3:10; Apocalipsis 3:3; 16:15)» (Green, Tesalonicenses, 232). Wanamaker escribe: «Pablo ha utilizado las imágenes escatológicas y apocalípticas tradicionales, quizá todas ellas ya parte de la tradición de Jesús, para sus propios fines parenéticos» (Tesalonicenses, 180).
50. La mayoría de los comentaristas están de acuerdo en esto: Bruce, Tesalonicenses, 163; Green, Tesalonicenses, 302; Wanamaker, Tesalonicenses, 238; Thomas, 2 Tesalonicenses, 318.
51. Hengel, Studies in Mark, 18 – 20.
52. Green ofrece una útil visión general de la discusión hermenéutica en torno a la identidad y la actividad del Hombre de la Injusticia, incluyendo las conexiones intertextuales con Daniel, el Discurso del Olivar y otras referencias. Sin embargo, la sugerencia que hace de que probablemente no se trate del templo de Jerusalén, basándose en la suposición de que los acontecimientos de Jerusalén eran demasiado remotos y no interesaban a este público, parece miope. Obviamente, los tesalonicenses estaban muy interesados en el acontecimiento de Jerusalén de la muerte y resurrección de Jesús, y estaban muy interesados en saber sobre su regreso. No hay razón para pensar que el asesinato del anticristo por parte del Señor, autodefinido en el templo de Jerusalén, como parte de una secuencia de acontecimientos que implicarían su resurrección y traslación no hubiera sido un tema de interés para ellos. Green, Tesalonicenses, 308-13. En contraste con Green, véase la discusión de Ernest Best, A Commentary on the First and Second Epistles to the Thessalonians (Nueva York: Harper and Row, 1972), 286 – 87.
53. Obsérvese la opinión de Best y Wanamaker de que la apostasía y el Hombre de la Injusticia no deben tomarse como elementos secuenciales, sino más bien juntos, lo que sugiere que se trata de la aparición de ambos elementos, no uno después del otro (Best, Tesalonicenses, 281; Wanamaker, Tesalonicenses, 243-44).
54. Este punto de vista adoptado aquí rehabilita una sugerencia hecha por Giblin (Charles Giblin, The Threat to Faith: An Exegetical and Theological Re-examination of 2 Thessalonians 2 [Roma: Instituto Bíblico Pontificio, 1967], 122-39) sin afirmar el punto principal de su argumento. El problema en el texto es que la apódosis no se ha declarado. En contra del complemento tradicionalmente sugerido, hay que recordar que «Pablo no dijo lo que se supone [tradicionalmente] que tenía en mente» (128). Es igual de posible que Pablo pretendiera, como señaló Giblin, algo como «el Día del Señor no habrá llegado». Sin embargo, el problema con el punto de vista de Giblin es su negación de que Pablo vea la cuestión como un asunto de «tiempo de reloj y calendario», y que Pablo estaba tratando de comunicar a los tesalonicenses que el día del Señor «no es simplemente presente ni simplemente futuro». Este es el núcleo del argumento de Giblin de que Pablo estaba más preocupado por los aspectos cualitativos del día del Señor. Este punto de vista ha sido criticado con razón por Best (Tesalonicenses, 280-81), que ha sido seguido en esto por Wanamaker (Tesalonicenses, 243-44) y Green (Tesalonicenses, 306-7). Sin embargo, el rechazo de la interpretación cualitativa de Giblin en contraposición a la calendárica del problema no descarta por sí mismo la solución alternativa sugerida para la apódosis que falta, una alternativa que también puede considerarse que responde a la preocupación temporal. En este punto, el intérprete hace una elección influida por una comprensión más amplia y contextual del tema. El punto de vista elegido aquí encaja con lo que hemos visto como una noción desarrollada del día del Señor como un acontecimiento complejo que contiene los elementos que Pablo está destacando y la tradición que se extiende desde el Discurso del Olivar hasta 1 Tesalonicenses 5 de que el día del Señor comienza sin señales.
55. E. Schuyler English hizo una interesante sugerencia (E. Schuyler English, Re-Thinking the Rapture [Traveler’s Rest, S.C.: Southern Bible Book House, 1954], 69-71) de que mapostasia, que significa literalmente «partida», era en realidad una referencia al rapto. Sin embargo, apostasia significa sistemáticamente una «partida moral», no una partida espacial. Este punto de vista ha sido rechazado con razón. Thomas, un dispensacionalista, ni siquiera lo menciona (Thomas, 2 Tesalonicenses, 321-22). Véase Bruce sobre varias sugerencias de apostasía (Tesalonicenses, 166-67).
56. Wanamaker, Tesalonicenses, 264 – 65.
57. Bruce, Tesalonicenses, 264-65; Green, Tesalonicenses, 326, 328. Wanamaker señala la conexión adicional con 1 Tesalonicenses 5:9 mediante la palabra peripoiesis m (Tesalonicenses, 267). Sobre las muchas similitudes de pensamiento entre esta sección y 1 Tesalonicenses, véase Best, Tesalonicenses, 310 – 22.
58. Algunos, como Wanamaker, han argumentado que 2 Tesalonicenses precedió a 1 Tesalonicenses. Si esto fuera así, la carta anterior en 2 Tesalonicenses. 2:15 sería desconocida para nosotros. Sin embargo, esto no cambiaría el hecho de que la salvación al inicio del día del Señor formaba parte de la tradición recibida por los tesalonicenses (1 Tes. 5:1 – 2, 9). Si la sugerencia de Wanamaker fuera correcta, entonces podríamos ver 1 Tesalonicenses 4:13 – 5:10 como una aclaración de cualquier ambigüedad restante para 2 Tesalonicenses. Sin embargo, la mayoría no sigue el punto de vista de Wanamaker sobre el orden de las cartas, y no lo defiendo en este ensayo.
Pentecostalismo Clásico 
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