Por: PETER D. NEUMANN
Para entender la espiritualidad pentecostal, es necesario primero definir la «espiritualidad» de forma más amplia en el contexto cristiano. Daniel E. Albrecht identifica de forma útil la espiritualidad cristiana como «la experiencia religiosa vivida de la fe cristiana» (1999, 14; énfasis original). La espiritualidad, por tanto, no se refiere a doctrinas teológicas articuladas, aunque da forma a las mismas y es moldeada por ellas. Tampoco se refiere simplemente a las prácticas o rituales particulares que se realizan en un determinado entorno de culto, aunque a menudo son un medio primordial para expresar y reforzar la espiritualidad. La espiritualidad, más bien, es la forma en que la «dimensión espiritual» del ser humano se expresa o se vive, en y a través de la vida cotidiana y las experiencias religiosas. Es el modo, o el enfoque, adoptado en la vida y el culto por el que las personas se relacionan con Dios (Albrecht 1999, 23).
La espiritualidad es especialmente significativa para entender el pentecostalismo, ya que podría decirse que sirve como medio principal para diferenciar a los pentecostales de otras tradiciones y espiritualidades cristianas, en contraste, por ejemplo, con el examen de las creencias y/o prácticas teológicas pentecostales únicamente (Al-brecht 1999, 23-24). El objetivo aquí, por tanto, será identificar ciertos rasgos de la espiritualidad pentecostal que la distinguen de otras espiritualidades cristianas. Hay que admitir que puede ser un reto definir la espiritualidad pentecostal debido al hecho de que hay variaciones en la expresión entre las llamadas tres olas del pentecostalismo (pentecostales clásicos, carismáticos y neopentecostales) y también debido a la tremenda y constante evolución de la diversidad de creencias y prácticas dentro del pentecostalismo a nivel mundial. Aunque las tres oleadas comparten similitudes en lo que respecta a la espiritualidad, a continuación se intentará identificar primero los rasgos de la espiritualidad pentecostal clásica, al tiempo que se resaltan las posibles diferencias con las otras dos oleadas cuando proceda. En resumen, la espiritualidad pentecostal es (1) experiencial, (2) bíblica/reveladora, (3) holística y (4) misional/pragmática.
La espiritualidad pentecostal debe entenderse ante todo como una experiencia. Esto quizá se aprecie mejor en contraste con otras tradiciones cristianas que (estereo)típicamente abordan la vida espiritual desde un punto de partida de asentimiento racional a determinadas doctrinas (evangélica protestante, por ejemplo) o a través de la participación en la liturgia asociada a una tradición eclesiástica concreta (católica romana, por ejemplo). No es que los pentecostales no asientan a las doctrinas, o que no tengan tradiciones y formas de culto (véase Albrecht). Los carismáticos, en particular, consideran que la vida espiritual se desarrolla dentro y a través de una determinada tradición eclesiológica y litúrgica. Para los pentecostales, sin embargo, la experiencia de Dios, por el Espíritu Santo, es el punto de partida de la espiritualidad.
Entonces, ¿qué es lo que los pentecostales entienden por «experiencia de Dios»? En pocas palabras, los pentecostales creen que el Espíritu Santo está íntimamente involucrado en la creación y especialmente en la vida de los creyentes, personalmente, de una manera que puede ser palpablemente experimentada o «sentida». Por esta razón, Steven Land, entre otros, sostiene que la experiencia pentecostal de Dios debe entenderse como situada principalmente en la dimensión afectiva del ser humano (Land 1993, 13). Tales experiencias con el Espíritu sirven (potencialmente y con esperanza) para efectuar una transformación radical en la vida de los creyentes, que puede expresarse de diversas maneras. La experiencia de Dios para los pentecostales, por tanto, se entiende mejor como un encuentro con el Espíritu, con el Dios trascendente que es «otro». Esto contrasta con otras formas de hablar de la experiencia de Dios que acentúan la participación inmanente de Dios en y a través de toda la creación. La experiencia pentecostal de Dios se entiende mejor como una «trascendencia-inmanencia», un encuentro cercano con el Dios que es capaz de interrumpir el curso cotidiano de la vida y la historia para empoderar y edificar al pueblo de Dios.
Este enfoque de la experiencia de Dios debería distinguirse también, en su mayor parte, del misticismo (entendido tradicionalmente), ya que los pentecostales no suelen hacer hincapié en la pérdida de conciencia o del yo en lo divino. Esto no quiere decir que los carismáticos que pertenecen a iglesias con una tradición mística histórica (como la Iglesia Católica Romana) puedan ver esto de forma algo diferente (Spittler 1988, 146), o que el culto pentecostal tenga a veces más momentos «contemplativos» (Albrecht 1999, 240). Sin embargo, cuando los pentecostales hablan de tener una experiencia de Dios, probablemente sea mejor entenderlo como una forma de «experiencia religiosa», aunque profundamente moldeada por creencias y prácticas teológicas particulares (y, por tanto, no una experiencia religiosa «genérica»).
Los pentecostales, por tanto, esperan y enfatizan los encuentros con el Espíritu Santo que transforman radicalmente su experiencia cristiana y su espiritualidad en general. Estos encuentros con Dios se describen a menudo con la nomenclatura de «bautismo del Espíritu» (tomando prestada la metáfora del libro de los Hechos), enfatizando la sensación de estar «inmerso» o abrumado por el Espíritu Santo. Los carismáticos y los neopentecostales no articularían necesariamente la experiencia del bautismo del Espíritu del mismo modo que los pentecostales clásicos (es decir, como una «etapa» dentro de la experiencia cristiana), pero, no obstante, tales experiencias son radicalmente transformadoras y muy personales: el Espíritu se «siente» y afecta a la disposición espiritual general del individuo.
Sin dejar de reconocer el énfasis personal (incluso individualista) en dicha experiencia, esta expectativa centrada en el Espíritu se manifiesta tanto en expresiones personales como comunitarias. Esta expectativa experiencial explica por qué los pentecostales hacen hincapié en la oración como elemento central de la espiritualidad (ya que Dios está cerca y responderá). También explica por qué el culto corporativo suele ser bastante celebrativo e invita a una serie de expresiones espontáneas y tangibles, incluyendo la variedad de manifestaciones de los dones espirituales (por ejemplo, profecía, lenguas, curaciones, etc.), ya que los fieles responden a la presencia y actividad del Espíritu. Es importante, pues, apreciar la prioridad de la experiencia dentro de la espiritualidad pentecostal, y como señala Russell P. Spittler, sólo así tendrán más sentido las demás características de la espiritualidad pentecostal (Spittler 1988, 147).
Dado el gran énfasis en la experiencia en el pentecostalismo, ¿qué es lo que fundamenta la(s) experiencia(s) pentecostal(es) del Espíritu? Dicho de otro modo, ¿qué es lo que impide que esos encuentros sean «experiencias religiosas» genéricas, abiertas a una multitud de interpretaciones? La segunda característica principal de la espiritualidad pentecostal, especialmente en su forma clásica, es su naturaleza bíblica/reveladora. La espiritualidad pentecostal encuentra su anclaje en la Biblia (especialmente en el libro de los Hechos) y, además, está moldeada por un deseo intuitivo de ver una restauración de la actividad apostólica del Nuevo Testamento (incluyendo signos y maravillas) en el mundo actual. No es una coincidencia que la revista oficial del avivamiento de Azusa Street de 1906-1909 se titulase La fe apostólica, ya que ese lenguaje expresaba las primeras actitudes restauracionistas pentecostales. El punto aquí es que la experiencia pentecostal de Dios se entiende conscientemente como la experiencia de Jesús y del Espíritu Santo identificada y registrada en las páginas de las Escrituras.
Este biblicismo restauracionista también explica por qué los pentecostales se sienten bastante cómodos en su expectativa por la manifestación de la variedad de dones espirituales, incluyendo los tipos más extraordinarios como las sanidades, las lenguas, la profecía y los milagros. Dado que estas manifestaciones se mencionan en el Nuevo Testamento, los pentecostales están seguros de que el Espíritu hará que estén disponibles para los creyentes de hoy. Después de todo, Jesús, el bautizador del Espíritu, es «el mismo ayer, hoy y siempre» (Heb 13:8). De este modo, la espiritualidad pentecostal está profundamente arraigada en la tradición cristiana bíblica. Los carismáticos y los neopentecostales también compartirían la suposición de que todos los dones del Espíritu están disponibles hoy. Sin embargo, son menos propensos (especialmente los carismáticos) a adherirse al restauracionismo primitivista pentecostal clásico, ya que están más abiertos a apreciar también la obra del Espíritu en y a través de la tradición histórica de la Iglesia (que los pentecostales clásicos han visto con frecuencia con profunda sospecha).
También se asocia y se fundamenta en la revelación bíblica la creencia en la actividad reveladora continua del Espíritu, en dones como la profecía y las llamadas palabras de conocimiento y sabiduría (1 Cor 12:7-11). Dado que estos dones de tipo profético se mencionan en el Nuevo Testamento, se supone que el Espíritu utilizará tales medios para seguir hablando a los creyentes de hoy. Por lo general, se entiende que tal revelación no es equivalente en autoridad al canon bíblico y que debe ser evaluada por las Escrituras. Sin embargo, en lo que respecta a la espiritualidad pentecostal, esta creencia en la revelación continua vuelve a poner de manifiesto la suposición pentecostal de que el Espíritu Santo de la Biblia está tangiblemente activo dentro de la iglesia, hablando a los creyentes y a través de ellos.
En tercer lugar, dado que los pentecostales esperan que el Espíritu Santo pueda encontrarse de forma radical y transformadora, su preparación y respuesta a tales encuentros se expresa de forma holística. La espiritualidad, en otras palabras, implica a toda la persona humana en todas sus dimensiones: física, emocional, social, mental, etc. Esto quizás no se ejemplifique mejor que en el entorno del culto corporativo pentecostal (Albrecht 1999, 237-51). Los pentecostales suelen entrar en el culto con una exuberante alabanza de celebración, con las manos levantadas, cantando, gritando, aplaudiendo, bailando, imponiendo las manos en oración para la sanación o el bautismo del Espíritu, anticipando que Dios se encontrará palpablemente con su pueblo (especialmente) en medio de ese ambiente. Aunque la espiritualidad pentecostal se identifica a menudo como individualista, no debe pasarse por alto el hecho de que el entorno de culto comunitario desempeña un papel tan importante en la experiencia pentecostal del Espíritu; la espiritualidad holística pentecostal se basa en esta dimensión social.
La respuesta de los adoradores a la presencia «sentida» del Espíritu también se expresa de forma holística en formas físicas y emocionales: lágrimas, risas, lenguas, curaciones, danzas, cantos, gritos, testimonios y cosas similares. La afinidad por la expresión oral dentro de la espiritualidad pentecostal es un punto que no debe pasarse por alto aquí. Ayuda a subrayar por qué los pentecostales son a menudo mejor comprendidos a través de sus predicaciones, testimonios y actividades de culto que por lo que escriben en los libros. Esta característica holística del pentecostalismo ayuda a contrastar su espiritualidad con la de otras tradiciones cristianas, que podrían abordar la espiritualidad de forma más cerebral o racional. En resumen, la espiritualidad pentecostal implica a toda la persona en su anticipación y respuesta al encuentro con el Espíritu (Cartledge 2007, 19-32).
Por último, la espiritualidad pentecostal es misionera y pragmática. Los pentecostales entienden que la experiencia del Espíritu dará -de hecho, debería- lugar a una transformación personal que afecte radicalmente a la forma en que se vive la vida cristiana en el mundo. En otras palabras, el encuentro con el Espíritu se produce con un objetivo o propósito: es misional y vocacional. Esto queda explícitamente claro en la interpretación pentecostal clásica del bautismo del Espíritu, en el que el creyente recibe el poder con el propósito de servir, principalmente de evangelizar. En el caso de los carismáticos y los neopentecostales, esta «misión» puede interpretarse de forma algo diferente, quizás haciendo hincapié en la «renovación» personal o de la iglesia. En cualquier caso, el encuentro con el Espíritu, por muy personal que sea, tiene como objetivo final algo más que el simple beneficio espiritual del individuo. El Espíritu toca las vidas de los creyentes de manera poderosa, llamándolos a participar en la misión de Dios en el mundo.
Este rasgo misional está vinculado a una disposición pragmática entre los pentecostales, que se entrelaza con los rasgos experienciales y holísticos de su espiritualidad antes mencionados. Los pentecostales no sólo confían en que el Espíritu llama y capacita a los creyentes para participar en la misión divina, sino que también dan por sentado que debe haber pruebas tangibles de la presencia y la actividad del Espíritu en las vidas de los creyentes y a través de ellas. Los pentecostales, por tanto, tienden a orientarse a los resultados; buscan el «valor efectivo» en cualquier esfuerzo espiritual y buscan la confirmación perceptible de la obra del Espíritu. Este pragmatismo no está exento de debilidades. La falta de pruebas tangibles (y casi inmediatas) de la actividad del Espíritu puede dar a algunos pentecostales motivos para dudar de que el Espíritu esté realmente activo en una situación determinada. Pero la confianza en el poder del Espíritu y la expectativa de ver los resultados de la obra del Espíritu (¡y rápidamente!) han tenido la ventaja de llevar a los pentecostales a adoptar a menudo una actitud emprendedora, audaz y una voluntad de iniciar nuevos esfuerzos misioneros de forma creativa (Albrecht 1999, 250; Wacker 2001, 9-14).
La espiritualidad pentecostal, por tanto, aunque se expresa de forma diversa en su contexto global, puede identificarse en gran medida como experiencial, bíblica y reveladora, holística, y tanto misional como pragmática. Además, debería ser evidente que todas estas características están entrelazadas, en el sentido de que se informan y apoyan mutuamente. Es esta combinación de características la que hace que la espiritualidad pentecostal sea única dentro de la tradición cristiana más amplia.
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Editor: Stewart, Adam. Handbook of Pentecostal Christianity . Northern Illinois University Press.
REFERENCIAS Y SUGERENCIAS PARA LA LECTURA POSTERIOR .
Albrecht, Daniel E. 1999. Rites in the Spirit: A Ritual Approach to Pentecostal/Charismatic Spirituality. Sheffield: Sheffield Academic Press.
Cartledge, Mark J. 2007. Encountering the Spirit: The Charismatic Tradition. Maryknoll, NY: Orbis.
Land, Steven J. 1993. Pentecostal Spirituality: A Passion for the Kingdom. Sheffield: Sheffield Academic Press.
Spittler, Russell P. 1988. «La visión pentecostal». En Christian Spirituality: Five Views of Sanctification, ed. Donald A. Alexander, 133-54. Downers Grove, IL: InterVarsity Press. Wacker, Grant. 2001.
Heaven Below: Early Pentecostals and American Culture. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Pentecostalismo Clásico 
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