Pentecostalismo Clásico

Terminología: Bautismo con el Espíritu Santo

Nos enfrentamos a dos cuestiones. La primera es la cuestión terminológica. En los estudios bíblicos y en la literatura teológica, el término «bautismo en el Espíritu Santo» es probablemente el más utilizado para describir el bautismo del Espíritu. En el capítulo introductorio se abordó esta cuestión. Allí elegimos para este estudio el término ‘bautismo con el Espíritu Santo’. En breve expondremos las razones de esta decisión. Hemos intentado utilizar esta expresión o su equivalente de forma coherente a lo largo de este estudio, sin ceñirnos servilmente a ella.

La segunda cuestión se refiere al orden de la salvación. ¿Debe colocarse el bautismo con el Espíritu Santo entre las experiencias de la redención?

En relación con la primera pregunta, el verbo griego baptizo (o variantes de la forma) se utiliza para referirse al don del Espíritu Santo en seis lugares del Nuevo Testamento (Mt 3:11; Mc 1:8; Lc 3:16; Jn 1:33; Hch 1:5; 11:16). Todas ellas se refieren a la promesa de Juan el Bautista de que el Mesías bautizaría con el Espíritu Santo. En cada caso, el bautismo del Mesías con el Espíritu Santo se contrapone al bautismo de Juan con agua. En todos los casos, excepto en Mc 1:8, se utiliza la frase preposicional griega «en el Espíritu Santo» para describir la experiencia. En Mc 1:8, el dativo griego («con» o «en») designa el bautismo del Espíritu Santo. Las dos formas de expresión son equivalentes en griego. Cualquiera de ellas puede traducirse «con»[47] o «en». El término «bautismo con el Espíritu Santo» es adecuado y apropiado para describir la experiencia del bautismo del Espíritu tal como se representa en el libro de los Hechos, y tal como se ha experimentado en épocas posteriores.

En cada uno de estos casos, el administrador del bautismo es Cristo. El elemento del bautismo es la persona del Espíritu Santo. Varios eruditos traducen sistemáticamente los pasajes como «bautizar en el Espíritu Santo». Piensan que la intención es enfatizar la inmersión en el Espíritu Santo como uno se sumerge en el agua en el bautismo[48].

Ciertamente, no hay nada que objetar al énfasis en la totalidad de la experiencia expresado aquí. Sin embargo, no parece gramaticalmente necesario ni primordial. Parece preferible la práctica seguida sistemáticamente por la King James Version, la Revised Standard Version, la New English Bible,[49] y la Nueva Version Internacional (‘bautizar con el Espíritu Santo’). La inmersión no es el énfasis principal aquí; esto también parece confirmarse por la descripción coherente del Espíritu Santo como derramado sobre los creyentes (Hechos 2:17-18; 10:45), como viniendo sobre el creyente (Hechos 1:5; 19:5- 6), y como cayendo sobre los creyentes (Hechos 10:44; 11:15). El énfasis principal en todos estos casos es que el Espíritu Santo es el elemento del bautismo.

Una cuestión más crítica es si la expresión «bautismo con (o en) el Espíritu Santo» es un término que debe restringirse a Hechos 2[50].

Para responder a esta pregunta, es necesario determinar el significado del bautismo con el Espíritu. Juan el Bautista contrastó este bautismo con el bautismo que él administraba. Utilizó el contraste para mostrar que él era un Agente humano del bautismo y que el Mesías sería un Agente divino del bautismo. El contraste también muestra que el bautismo de Juan era con un elemento temporal (agua) y que el bautismo del Mesías sería con un elemento eterno (el Espíritu Santo). El agua, elemento del bautismo de Juan, era un elemento impersonal e impotente. El Espíritu, elemento del bautismo de Cristo, es un agente divino personal y omnipotente, además de elemento. El agua es eficaz en sentido sacramental. El Espíritu Santo es eficaz por su naturaleza y autoridad divinas personales. El Espíritu Santo es personalmente activo en el cumplimiento de la gracia divina en aquellos sobre quienes viene y en quienes entra. El agua no es un agente personal de salvación, pero el Espíritu Santo sí lo es.

Estos bautismos contrastan las dos edades a las que se aplica cada uno: La edad de la promesa y la edad del cumplimiento… la edad de la preparación y la edad de la consumación (edad escatológica). La proclamación de Juan: «He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo» (Jn 1:29), es el culmen de la revelación y la profecía del Antiguo Testamento; del mismo modo, el bautismo de Juan es el culmen de las ceremonias del Antiguo Testamento. Cada una de ellas tiene carácter de promesa y preparación.

La aparición del Cordero de Dios es el cumplimiento de todos los mensajes proféticos del Antiguo Testamento en general y del anuncio de Juan en particular. En estos dos acontecimientos (la proclamación de Juan y la aparición de Jesús) el programa de Dios pasa de la promesa al cumplimiento… de la preparación a la escatología. Juan es el bautizador de la preparación; Jesús es el bautizador de la consumación. El agua es el elemento bautismal de la promesa; el Espíritu Santo es el elemento bautismal del cumplimiento personal. La promesa de Juan de que el Mesías bautizaría con el Espíritu Santo es la promesa por la que esta experiencia se introduce en la terminología bíblica. En todos los lugares en los que se hace referencia a esta promesa es en palabras de Juan el Bautista o en una alusión a él.

La forma en que Jesús se refirió a esta promesa en Hechos 1 es instructiva. La predicción de Juan es la promesa del Padre que los discípulos habían oído de labios del propio Jesús (Hch 1:4; cf. Jn 14:16-17; Lc 11:13). La recepción de esta promesa es el cumplimiento de la predicción de Juan, y el día de su cumplimiento está próximo: «Dentro de no muchos días seréis bautizados con el Espíritu Santo» (Hch 1:5). Jesús repitió esta promesa en el v. 8: «Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo». El bautismo con el Espíritu Santo (v. 5) se utiliza indistintamente con la venida del Espíritu Santo sobre el creyente (v. 8). Se utiliza una terminología similar o exacta en otras referencias: el Espíritu Santo sobre Simeón (Lc 2:25), la promesa de Cristo de que el Espíritu Santo vendría sobre los discípulos (Lc 24:49), la venida del Espíritu sobre los creyentes de Éfeso (Hch 19:5-6), y el Espíritu de gloria y de Dios que reposa sobre los creyentes (1 Ped 4:14).

El cumplimiento de esta promesa el día de Pentecostés describe el bautismo con el Espíritu Santo como la llenura de los creyentes con el Espíritu Santo: «Todos fueron llenos del Espiritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, segun el Espiritu les daba habilidad para expresarse» (Hechos 2:4). Puesto que se trata del cumplimiento de la promesa del bautismo, es apropiado referirse a la experiencia de ser bautizado con el Espíritu también como la experiencia de ser lleno del Espíritu. Esta terminología se utiliza antes de Pentecostés en algunos casos especiales: de Juan el Bautista (Lc 1:15), de Isabel (Lc 1:41) y de Zacarías (Lc 1:67). Después del día de Pentecostés, se usa de Pedro en su defensa ante los gobernantes judíos (Hch 4:8), del grupo de discípulos en oración (Hch 4:31), de Pablo (Hch 9:17; 13:9) y de un grupo de discípulos (Hch 13:52). A los efesios se les exhorta a «seguir llenos del Espíritu» (Ef 5:18). La condición de estar llenos del Espíritu Santo se menciona en los siguientes casos: de los siete elegidos para atender las necesidades de las viudas (Hechos 6:3-5), de Esteban cuando fue apedreado (Hechos 7:55) y de Bernabé en Antioquía (Hechos 11:24).

De estas referencias podemos sacar las siguientes conclusiones. Primero, el término ‘bautismo con el Espíritu Santo’ se usa exclusivamente de la experiencia en la era del cumplimiento. No se usa para la economía del Antiguo Testamento. Segundo, en el período del cumplimiento podemos concluir que el bautismo con el Espíritu Santo también puede describirse como estar lleno del Espíritu. Sin embargo, el bautismo se refiere a la experiencia inicial, y estar lleno (o continuar estando lleno) del Espíritu Santo se refiere a una condición espiritual y forma de vida continuas.

El día de Pentecostés, Pedro también se refiere a la venida del Espíritu Santo como una efusión del Espíritu, citando las palabras de Joel 2:28-30 (Hechos 2:17-18). La venida del Espíritu Santo sobre Cornelio y su familia se describe como la caída del Espíritu Santo sobre ellos (Hch 10:44) y como el derramamiento del Espíritu sobre ellos (Hch 10:45). Pedro describió más tarde esta experiencia: «Y cuando comencé a hablar, el Espíritu Santo cayó sobre ellos, como también sobre nosotros al principio» (Hch 11:15). Juzgamos que es apropiado referirse al bautismo con el Espíritu Santo como el derramamiento del Espíritu sobre los creyentes. En esta figura, la condición espiritual continuada se denomina apropiadamente como el reposo del Espíritu sobre el creyente (1 Ped. 4:14).

En resumen, se justifican las siguientes conclusiones. Las referencias al bautismo del Espíritu Santo, estar lleno del Espíritu y el derramamiento del Espíritu pueden usarse indistintamente. Limitar el uso del término ‘bautismo con el Espíritu Santo’ al Día de Pentecostés y a la experiencia de Cornelio no está justificado. El bautismo con el Espíritu Santo es una experiencia iniciadora para el creyente. Estar lleno del Espíritu es una experiencia continua. El bautismo con el Espíritu Santo no pretende ser una experiencia repetitiva para el creyente individual; ser lleno del Espíritu ha de ser continuo.

El bautismo con el Espíritu Santo y el orden de la salvación.

Nuestra segunda pregunta se refiere al orden de la salvación; ¿hay que situar el bautismo con el Espíritu Santo en las experiencias de salvación?

El término «orden de salvación» es un término teológico destinado a describir experiencias específicas en la obra redentora de Dios. Este término nos permite distinguir experiencias específicas en la redención del proceso continuo de la vida en la redención: es decir, designaciones como consagración, dedicación, separación y crecimiento en la gracia. Para que el término «orden de salvación» sirva a este propósito, debe definirse cuidadosamente. Las experiencias que han de situarse en el orden de la salvación deben cumplir ciertos requisitos.
La primera norma de definición es que la experiencia es un acto de Dios en el creyente. Establecemos esto para distinguir estas experiencias de las acciones humanas. Cuando decimos que estas experiencias son el acto de Dios, queremos decir que estas experiencias se logran por la agencia de la Palabra de Dios y del Espíritu Santo. No son producto de la acción humana. Incluso aquellos que creen en Cristo no contribuyen a tales obras o actos. Los creyentes son receptores por el acto de fe. El poder de la Palabra de Dios es la causa efectiva de la experiencia de la redención.

La segunda norma de definición es que las experiencias en el orden de la salvación se basan en la actividad redentora de Cristo en la expiación. Los hechos fundamentales de la actividad redentora de Cristo son la perfección de su vida, la satisfacción del juicio divino en su muerte y la provisión de vida redentora en su resurrección. Para que una experiencia esté en el orden de la salvación, debe ser una experiencia basada en la expiación.

El tercer criterio del orden de la salvación es que las experiencias en él son proporcionadas por la obra sumosacerdotal de Cristo. La experiencia es el resultado de la intercesión de Cristo ante el Padre. Esta condición está relacionada con la expiación, pues tal es la obra de un sacerdote. La obra se realiza de esta manera porque aquel por quien se intercede no tiene acceso al Padre y no tiene ni la capacidad ni los bienes para cumplir las condiciones del Padre.

Son experiencias de crisis en el sentido de que son fundamentales y determinantes. Son fundamentales porque representan un punto de inflexión en la vida. Hay una diferencia radical en la naturaleza y la posición del individuo antes y después de la experiencia. Estas experiencias son determinantes. Representan un cambio de dirección, que determina el destino eterno del individuo.

El quinto requisito del ordo salutis es que las experiencias en él contenidas se reciban por fe. En primer lugar, la fe es una negación de la contribución humana a la experiencia de la salvación. En segundo lugar, es una declaración de la total dependencia de Dios por parte del creyente. En tercer lugar, reconoce la naturaleza esencial de los agentes de redención que Dios ha proporcionado: a saber, Su Palabra y Su Espíritu. La fe así entendida es el don de la gracia de Dios y es el instrumento de recepción de Dios.

Louis Berkhof cita un resumen del orden de la salvación, que incorpora las experiencias, la expiación y los oficios redentores de Cristo. La condición pecaminosa está representada por los términos «culpa, contaminación y miseria». El plan de salvación debe tratar cada uno de estos problemas del pecado. Los oficios redentores de Cristo se cumplen en su sufrimiento y victoria. La culpa representa una relación errónea con Dios; esta necesidad se satisface en el orden de la salvación mediante la reconciliación, la justificación, la paz con Dios, la adopción y la libertad en Cristo[51

La contaminación representa un defecto de la naturaleza humana. Las disposiciones redentoras satisfacen esta necesidad mediante el cambio de naturaleza a través de la regeneración, la santificación y la glorificación. El camino de la salvación aborda el problema de la miseria humana mediante la alteración de la dirección y la condición del creyente, liberándolo de la ley del pecado y de la muerte y asegurándole la vida eterna.
La dirección del creyente se altera no sólo en la experiencia del arrepentimiento, sino también por el llamado del Espíritu Santo a la santidad de vida. En esta búsqueda de la santidad, el creyente depende de ser hecho libre de la ley del pecado y de la muerte por el Espíritu de vida en Cristo Jesús (Rom. 8:2). La seguridad de la vida eterna es obra del Espíritu Santo, que es las arras de la herencia eterna y el sello de Dios sobre el creyente.

La herencia redentora.

Ahora debemos determinar cómo se relacionan estas condiciones con el bautismo con el Espíritu Santo. Un texto inicial crítico para nosotros es Jn 20:19-23. La provisión y aplicación de la expiación son fundamentales en este pasaje. La escena es una aparición de Jesús resucitado; sus palabras son palabras de expiación, y muestra las heridas físicas de su crucifixión.
Al mostrar sus heridas, Jesús demuestra que el cuerpo de la crucifixión y el de la resurrección son el mismo. Hay, por lo tanto, continuidad de persona y redención desde el Jesús crucificado al Jesús resucitado. Todo lo que Él fue y ganó en Su humillación, lo es y lo otorga en Su gloria. Sus primeras palabras, «Paz a vosotros» (v. 19), son palabras de expiación. Son el anuncio de la paz con Dios. Jesús ya había definido esta paz como la suya, la que concedería por intercesión (Jn 14:25-27). No es la paz que da el mundo, sino la paz que salva de la confusión y del miedo (14:27). En Jn 16:33, basó la paz que concedía en la promesa que había hecho. De estos usos de la palabra «paz» juzgamos el significado del término en este caso. Cristo anuncia aquí la paz con Dios. Es la paz de la reconciliación de Dios y la reconciliación de los creyentes en la justificación y la regeneración. Jesús repitió su anuncio de paz y dio a los apóstoles su encargo: «Paz a vosotros. Como el Padre me ha enviado, así también yo os envío» (20:21). Hay una conexión fundamental entre la paz que Cristo anunció y la comisión que dio. Se trata de una unión redentora. El testigo de la obra redentora de Cristo sólo puede ir adelante como Cristo fue adelante si el testigo está redentoramente en Cristo y en paz con Dios y con el resto de la humanidad (cf. Heb. 12:14). Tras este encargo, el Señor «sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo» (v. 22). Su soplo es el símbolo de la concesión del don del Espíritu Santo y un símbolo de la procesión del Espíritu Santo desde su persona divina. Sus palabras son el mandato de receptividad.

Este acto de Cristo está fundacionalmente unificado con la concesión de la paz y el otorgamiento de la comisión. Sigue existiendo aquí la misma continuidad entre el Cristo crucificado y el Cristo resucitado. Lo que Él había comprado en su crucifixión lo otorga ahora en su resurrección. Esto es expiación. Nuestra conclusión es que el Espíritu Santo es otorgado como producto de la obra expiatoria de Cristo y en el cumplimiento de Su obra intercesora. El Apóstol Pedro proclamó esta verdad en el Día de Pentecostés (Hechos 2:33). Esta declaración relaciona ciertamente el bautismo con el Espíritu Santo con la obra sumosacerdotal de Cristo.
Nos hemos centrado en Jn 20:19-23 porque este texto responde a varias cuestiones de nuestra investigación. Muestra que el don del Espíritu Santo se basa en la expiación de Cristo. Es otorgado por un acto divino. Se proporciona en la función sacerdotal de Cristo. Además de estas consideraciones, el don del Espíritu Santo es la promesa de Dios como Su acto de efusión (Joel 2:28-30; Hechos 2.16-21). Es el don del Padre (Lc 11,13; Jn 14:16). El Espíritu Santo se recibe por la fe (Gal 3:2). La venida del Espíritu Santo es la promesa de Dios (Palabra de Dios) y viene en el ministerio de la Palabra (Hch 10:44; 11:15). El Espíritu Santo está directamente relacionado con nuestra vocación redentora, forma de vida y destino. La función del Espíritu Santo en relación con la salvación es la de garantía, primicia y sello. En Efesios 1:13, 14, Pablo sugiere una relación entre el bautismo con el Espíritu Santo y el orden de la salvación:
En quien (es decir, Cristo) después de haber oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, en quien también después de haber creído fuisteis sellados (es decir, marcados y garantizados por un sello oficial) con el Espíritu Santo de la promesa, quien (el Espíritu Santo) es la prenda (garantía en especie) de nuestra herencia para la redención de la posesión adquirida para alabanza de su gloria.

La figura retórica a la que se apela aquí es una garantía en especie. Lleva la connotación de un anticipo de la gloria que vendrá; ese anticipo es también seguridad. Es la garantía de Dios del cumplimiento final de lo que ahora se experimenta como anticipo. La figura retórica que habla de las «primicias del Espíritu» es paralela a las «arras» (Rom 8:23). Es el anticipo del cielo, el cielo comenzado en el cristiano, que intensifica su anhelo»^[52]. La palabra «arras» se asocia también a la obra del Espíritu Santo de sellar al creyente (Ef 1:13.14; 1 Co 1:22).
La entrega de las arras de la herencia es el sello autentificador y protector de Dios sobre el creyente. Todos estos símbolos tienen un punto en común: relacionan la obra del Espíritu Santo con la experiencia total de la redención. El razonamiento que hemos seguido anteriormente y el testimonio de las Escrituras establecen un caso para identificar el bautismo con el Espíritu Santo como una de las experiencias en el orden de la salvación. Claramente hemos establecido los siguientes puntos que son pertinentes. Primero, la entrega del Espíritu Santo es la provisión de la muerte expiatoria de Cristo y de Su intercesión sumosacerdotal. Segundo, el bautismo con el Espíritu Santo anticipa y da un anticipo de la gloria redentora final. Tercero, el bautismo con el Espíritu Santo se recibe por fe, y la vida en el Espíritu es un camino de fe. Cuarto, los agentes de este bautismo son la Palabra y el Espíritu de Dios.

Ser llenos del Espíritu Santo.

Hay una exhortación importante en Ef. 5:18: ‘No os embriaguéis con vino, en lo cual hay exceso, sino manteneos llenos del Espíritu’. No podemos eludir aquí la naturaleza del mandato; es la expectativa de Dios que sus hijos vivan una vida llena del Espíritu Santo. Esta expectativa queda clara en las palabras de la donación de Cristo: «Sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo» (Jn 20:22). En estas palabras hay mandamiento y donación.
Antes hemos establecido una conexión entre el bautismo con el Espíritu Santo y la llenura del Espíritu. Uno es la experiencia iniciadora (el bautismo) y el otro se refiere a la forma de vida: una vida espiritual, caracterizada por permanecer llena del Espíritu de Dios. Así pues, cuando utilizamos juntos Jn 20:22 y Ef 5:18, hacemos hincapié en la experiencia iniciadora (el bautismo) y en la forma de vida continuada (estar llenos del Espíritu).

La unión de estos versículos nos da un trasfondo de mandato y provisión. Las provisiones de Dios para los creyentes representan lo que espera de ellos. Hay ciertas conclusiones que deben extraerse de estas consideraciones. Primero, la experiencia de recibir el Espíritu Santo (Su bautismo) y la vida de estar lleno del Espíritu Santo son esenciales para el concepto neotestamentario del cristianismo. Así lo demuestra la expectativa de Cristo de que los discípulos se queden en Jerusalén hasta que venga el Espíritu Santo (Lc 24:49). También lo demuestra la relativa inactividad de la Iglesia desde el día de la ascensión de Cristo hasta el día de Pentecostés. La iglesia no estaba preparada para cumplir la comisión de Cristo de proclamar y discipular sin tener primero el equipamiento del bautismo con el Espíritu Santo (Hechos 1:8). La iglesia no estaba totalmente preparada para su existencia como iglesia sin el descenso del Espíritu Santo. El Espíritu Santo es el Espíritu de adoración y testimonio; por lo tanto, su presencia y bautismo son fundamentales en las funciones de la iglesia.

Es significativo que la actitud del Nuevo Testamento hacia el bautismo con el Espíritu Santo es que esta experiencia es la expectativa normal de estar en Cristo. La idea de ser cristiano no podía separarse de ser bautizado con el Espíritu Santo. Es lamentable que la experiencia pentecostal se convirtiera en una base para la distinción denominacional. Pentecostés es cristianismo y el cristianismo es pentecostal.

El significado del Bautismo con el Espíritu Santo.

El significado del bautismo con el Espíritu Santo reside en la persona del Espíritu Santo. Ser bautizado y lleno del Espíritu Santo es ser habitado por una persona divina, un miembro de la Trinidad. El significado completo de esto debe ser visto en perspectiva. Éramos pecadores por naturaleza. Nuestros cuerpos habían sido templos del espíritu de este mundo, «el espíritu que ahora obra en los hijos de desobediencia» (Efesios 2:2). En sentido material, no somos más que barro. En sentido espiritual, somos criaturas.

La Persona que llena al creyente bautizado por el Espíritu es el Espíritu Santo divino. Él es la Persona divina que se movía sobre la faz de las aguas en la creación (Génesis 1:2), que escudriña las cosas profundas de Dios (1 Corintios 2:10), que conoce la profundidad de Su voluntad y Su corazón (Romanos 8:26, 27), y que revela estas cosas -incluso a Dios mismo- en la Sagrada Escritura (2 Timoteo 3:15-17). Esta Persona divina fue el Agente de la Encarnación del Hijo de Dios en el vientre de la virgen y el que resucitó de entre los muertos a nuestro Señor Jesús y lo declaró Hijo de Dios (Rom. 1:4). Él cumple la voluntad de Dios. Él es la fuente de todas las gracias espirituales en la regeneración y el que las cultiva como fruto del Espíritu (Gal. 5:22-26).

Tal bautismo es una elevación extrema del ser humano. Es una elevación por la gracia de Dios en la que la indigna choza del espíritu de este mundo se ha convertido en el glorioso templo del Espíritu Santo (Ef. 2:2; 1 Cor. 6:19, 20). El significado de esta experiencia se muestra también en el significado de la efusión del Espíritu Santo en el día de Pentecostés. Se trata de un significado corporativo y personal.

Para la Iglesia primitiva y para la Iglesia de todos los tiempos, el don del Espíritu Santo es la máxima prueba permanente de la resurrección de Cristo. En su proclamación del día de Pentecostés, Pedro hizo una referencia pasajera al hecho de que había testigos presentes que habían visto al Señor resucitado (Hechos 2:32). Por lo que respecta a esta ocasión, estos testigos no podían mostrar a nadie al Señor resucitado. No se le podía ver el día de Pentecostés. El principal argumento de Pedro a favor de la resurrección y ascensión de Cristo es la efusión del Espíritu Santo: «A este mismo Jesús resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos; por tanto, puesto que ha sido elevado a la diestra de Dios y ha recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís» (Hch 2:32.33). Su argumentación y conclusiones son las siguientes: Cristo ha resucitado de entre los muertos; ha sido exaltado a la diestra del Padre. A la diestra del Padre ha recibido el don del Padre, que es el Espíritu Santo. El Señor resucitado y ascendido ha derramado este don.

Pedro podría haberles mostrado una tumba vacía, pero una tumba vacía no prueba la resurrección del antiguo ocupante de esa tumba. Podía llamar a testigos oculares que habían visto a Jesús resucitado, pero no podía mostrarles ese día a Jesús en carne y hueso. La prueba principal, pues, de la presencia de Cristo con el Padre es la efusión de aquel Espíritu que el Padre había prometido. Volvamos, pues, a las conclusiones extraídas de Jn 20:19-23. La efusión del Espíritu Santo es el ministerio del Señor resucitado. Es su obra sumosacerdotal recibir el don del Padre y, a su vez, dar ese don a los creyentes (Ef 4:7-16).

Si estas cosas son verdaderas para el cuerpo de Cristo corporativamente, son verdaderas para los miembros individuales de Su cuerpo. Un Pentecostés personal es nuestra más alta evidencia de la resurrección de Cristo. Esta evidencia se eleva por encima de las evidencias de la vista y la argumentación apologética. Está muy bien poder señalar la tumba vacía para mostrar las evidencias físicas de la resurrección, y enumerar todos los argumentos polémicos a favor de la resurrección; pero la única evidencia salvadora de la resurrección de Cristo es el testimonio del Espíritu Santo (cf. Rom. 1:4). La relación del Antiguo Testamento entre la Pascua y el Sinaí nos prepara para entender la relación de la Cruz con el Día de Pentecostés. El Sinaí (y la entrega de la Ley) dio sentido a la Pascua y distinción a la Iglesia del Antiguo Testamento. El Sinaí interpretaba la Pascua como el acto salvador de Dios. El Sinaí también interpretaba de antemano la vida tal como había de vivirse en la tierra de Canaán. Era la ley de la vida nueva y redimida. Por el Sinaí, Israel fue apartado de todas las demás religiones y naciones. Su distintivo era redentor, ético y de alianza.

La efusión del Espíritu Santo el día de Pentecostés sitúa este acontecimiento en el cumplimiento de la profecía tipológica del Sinaí. Así como la Cruz cumplió la Pascua, Pentecostés cumplió el Sinaí (la entrega de la Ley). La experiencia del Nuevo Testamento cumplió lo que se anticipó en la experiencia del Antiguo Testamento. Pentecostés es la interpretación del Calvario. Pentecostés, en el ministerio personal del Espíritu Santo, instruye en el camino de vida a seguir después del Calvario. Pentecostés cumple el significado redentor y ético del Sinaí. Pentecostés distingue a la Iglesia en su experiencia redentora y su papel ético.
El don del Espíritu Santo identifica al pueblo de Dios como el Sinaí identificó a la Iglesia en el desierto (Éxo. 19:5, 6). El Sinaí apartó a Israel de su antigua vida y de todas sus naciones vecinas. Del mismo modo, el don del Espíritu Santo diferenció a la Iglesia del Nuevo Testamento. Ya no se identificaban precisamente con la religión de los judíos. Se trata de una distinción que iría creciendo hasta producir finalmente una ruptura. La Iglesia no era identificable con ningún otro sistema religioso, social o ético. Este don identificaba a esta congregación como «familia elegida de Dios, sacerdocio real, nación santa y pueblo poseído» (1 Pe. 2:9). Así como el cuerpo corporativo es identificado y apartado por el don del Espíritu Santo, también lo es el individuo. El individuo que es bautizado con el Espíritu Santo se identifica por la presencia personal y la morada del Espíritu. El Espíritu es el sello autenticador e identificador del Padre sobre la Iglesia, así como sobre el individuo.

Desde el punto de vista de la relación del individuo con el Espíritu Santo, tiene un significado de largo alcance. Se trata de una relación interpersonal entre la persona divina (el Espíritu Santo) y la persona humana (el creyente). Este significado está relacionado con la soberanía y santidad del Espíritu. Como soberano, el Espíritu Santo entra como Señor, Maestro absoluto y como Espíritu gobernante. Espiritualmente, toda la naturaleza interior está comprometida con la búsqueda, purificación y dominio del Espíritu Santo. Mentalmente, el creyente se compromete en pensamiento a la búsqueda, purificación y dominio del Espíritu.

Corporalmente, el creyente está comprometido como templo del Espíritu Santo, a toda pureza, a todas las manifestaciones del Espíritu Santo y a todos los ministerios del Espíritu.
Desde el punto de vista de Su santidad, es la naturaleza del Espíritu Santo formar en el creyente aquellas gracias que manifiestan la naturaleza de Jesucristo. Estos son los frutos del Espíritu (Gal. 5:22, 23). Él prohíbe aquellos rasgos de carácter que son ofensivos a la naturaleza de Cristo y a la santidad de Su Espíritu (Gálatas 5:24-26). La aplicación de esta verdad es que la santidad de vida es la principal manifestación de la vida llena del Espíritu Santo.

Por: R. Hollis Gause.
Viviendo en el Espiritu. El camino de la Salvacion.
Capitulo 8 El bautismo del Espiritu Santo: Una definicion.

[47] F. Blass y A. DeBrunner, A Greek Grammar of the New Testament (trad. y rev. Robert W. Funk; Chicago: University of Chicago Press, 1961), 195. Estas autoridades enumeran varios pasajes, entre ellos Lc. 3:16 y Hch. 1:5, en los que se utiliza la preposición griega en en sentido instrumental.
[48] Stanley M. Horton, El Espíritu Santo revelado en la Biblia (Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, 1976), p. 84. Pero Juan añade un nuevo pensamiento que no se menciona en el Antiguo Testamento. El Espíritu no sólo ha de ser derramado sobre ellos; han de ser sumergidos en Él, saturados de Él.’
[49] La LBLA traduce Jn 1:33 ‘bautizar en el Espíritu Santo’.
[50] Este se ha convertido en un argumento favorito entre los no pentecostales y particularmente entre los dispensacionalistas. Este argumento es usado para mostrar la descontinuación de las lenguas como una manifestación de la experiencia de ser lleno del Espíritu. Estos eruditos argumentan que las lenguas acompañaron el don inicial del Espíritu Santo porque este fue el bautismo con el Espíritu Santo. Este bautismo (y tambien las lenguas) vino sobre los Gentiles cuando el evangelio formalmente se extendio a ellos. El bautismo con el Espíritu Santo vino una vez a los creyentes Judíos (Hechos 2) y una vez a los Gentiles (Hechos 11) De acuerdo a este argumento no es apropiado hablar del bautismo con el Espíritu Santo como continuando en la experiencia personal. Es correcto hablar de ser lleno del Espíritu en la experiencia personal. No podemos estar de acuerdo con esta línea de razonamiento porque no puede ser defendida en las Escrituras. Parece también que es una distinción, que fue hecha a la medida para tratar de probar que las lenguas no continúan en la iglesia y en la experiencia personal. Daremos nuestros argumentos en el cuerpo del texto anterior.
[51] Louis Berkhof, Teología Sistemática (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), pp. 418-19. Las bendiciones de Cristo consisten en lo siguiente: (a) Él restaura la relación correcta del hombre con Dios y con todas las criaturas mediante la justificación. (b) Renueva al hombre a la imagen de Dios mediante la regeneración, el llamamiento interno, la conversión, la renovación y la santificación. (c) Preserva al hombre para su herencia eterna». Estos fundamentos proporcionan las bases sobre las que se extiende esta discusión en el texto anterior.
[52] Denney, «Epístola de San Pablo a los Romanos», p. 650.