Pentecostalismo Clásico

Por: Michael J. Vlach. (PhD, Southeastern Baptist Theological Seminary) es profesor de Teología en el Shepherds Theological Seminary de Cary, Carolina del Norte.

El Dispensacionalismo Progresivo es una teología que aborda y armoniza los propósitos de la creación, el reino y los pactos de Dios en todas sus dimensiones, desde Génesis 1 hasta Apocalipsis 22. Al igual que otros sistemas, aborda el pecado y la necesidad de la redención individual en Cristo, pero, singularmente, capta la plenitud de la restauración de todas las cosas en Jesús a través de Sus dos venidas a la tierra. Así pues, el dispensacionalismo progresivo ofrece una perspectiva amplia y detallada de todos los propósitos de Dios.

Introducción.

El dispensacionalismo es un sistema teológico integral basado en una hermenéutica gramatical-histórica coherente aplicada a todas las Escrituras. Explica los propósitos de la creación, el reino, los pacto de Dios y cómo se desarrollan en la historia desde Génesis 1 hasta Apocalipsis 22. También explica cómo se relacionan Israel, las naciones y la Iglesia con los propósitos de Dios. También explica cómo Israel, las naciones y la Iglesia se relacionan con los propósitos de Dios.

En este ensayo explico las creencias históricas, hermenéuticas y teológicas clave del dispensacionalismo desde la perspectiva del dispensacionalismo progresivo (DP). Por «dispensacionalismo progresivo» me refiero a la tradición dispensacional de aproximadamente los últimos cincuenta años. Me identifico como un «dispensacionalista revisado-progresivo» ya que mucho de lo que sostengo es similar tanto a las formas revisadas como progresisvas del dispensacionalismo. Lo que aquí se presenta también tiene mucho en común con lo que James Fazio presentó como «dispensacionalismo tradicional» en el ensayo anterior, aunque con algunas diferencias menores. Pero para simplificar, en este artículo me referiré específicamente a la designación, dispensacionalismo progresivo.

Aunque ningún sistema es perfecto, a lo largo del ensayo argumentaré que el DP es el punto de vista teológico más preciso y completo que capta el argumento de las Escrituras en todas sus dimensiones.

Distintivos y supuestos.

Al igual que otras teologías protestantes y evangélicas, el dispensacionalismo, como sistema, es un desarrollo posterior a la Reforma. El libro de William C. Watson Dispensationalism Before Darby (El dispensacionalismo antes de Darby) documenta las corrientes teológicas de los teólogos ingleses de los siglos XVII y XVIII que condujeron al surgimiento del dispensacionalismo en el siglo XIX^[1], entre ellas el interés por las profecías bíblicas, el futuro del Israel nacional y el premilenialismo. El dispensacionalismo adoptó estas contribuciones y se basó en el interés por estas áreas.

Como sistema, el dispensacionalismo se vincula a menudo con el teólogo anglo-irlandés y ministro de los Hermanos de Plymouth, John Nelson Darby (1800-82). Darby agrupó varias creencias que ahora se asocian con la teología dispensacional: la semana setenta de Daniel, la futura restauración del Israel nacional, la importancia de las naciones geopolíticas, la distinción entre Israel y la Iglesia, y el rapto pretribulacional de la Iglesia. La mayoría de estas creencias existían mucho antes de Darby, pero Darby combinó estas ideas de una manera que contribuyó al dispensacionalismo como sistema. La mayoría de los dispensacionalistas ven a Darby como alguien que sistematizó las ideas dispensacionalistas y no como el originador de las creencias dispensacionalistas, ya que creen que éstas se enseñan en la Biblia.

El dispensacionalismo aumentó su popularidad en el siglo XIX a través del movimiento de conferencias bíblicas de la década de 1890, el surgimiento de institutos y colegios bíblicos dispensacionalistas, la influencia del Seminario Teológico de Dallas (fundado en 1924), la popularidad de los programas de radio y televisión dispensacionalistas, y muchos libros producidos por dispensacionalistas. El dispensacionalismo no tiene una confesión que haya congelado su teología. Se ha revisado a sí mismo a lo largo de las décadas manteniendo sus creencias fundamentales.

Hay cuatro etapas históricas del dispensacionalismo^[2] El dispensacionalismo clásico fue prominente desde la década de 1830 con Darby hasta la Biblia de Referencia Scofield en 1909. El dispensacionalismo tradicional caracterizó la era de 1909 a 1949, coincidiendo esta última fecha con la publicación de la Teología Sistemática de Lewis Sperry Chafer. El dispensacionalismo revisado representa la tradición dispensacional de 1950 a 1986 y la influencia de John Walvoord, Charles Ryrie, J. Dwight Pentecost y Alva J. McClain. El dispensacionalismo progresivo representa el dispensacionalismo desde 1986 hasta hoy y destaca la influencia de teólogos clave como Robert Saucy, Craig Blaising y Darrell Bock. El dispensacionalismo actual es mayoritariamente una mezcla de tradicional o revisado y dispensacionalismo progresivo. Estas formas de dispensacionalismo, especialmente las dos últimas, comparten muchas similitudes con pequeñas diferencias entre ellas.

Principales aportaciones del dispensacionalismo.

El dispensacionalismo es heredero de la Reforma protestante^[3] y abarca las cinco solas de la Reforma: sólo la gracia, sólo la fe, sólo Cristo, sólo las Escrituras y sólo para la gloria de Dios. Aunque el dispensacionalismo no es un sistema soteriológico específico como la Teología Reformada o la Teología del Pacto, afirma las concepciones reformadas y evangélicas de la salvación en Cristo. Muchos de los primeros teólogos dispensacionalistas eran presbiterianos, y los dispensacionalistas a menudo afirmaban la teología calvinista. El historiador George Marsden señaló «fuertes lazos calvinistas» en los orígenes estadounidenses del premilenialismo dispensacional^«[4] y «el propio Darby era un calvinista implacable«^[5] Aunque existen variaciones entre los dispensacionalistas en la escala calvinismo-arminianismo, los dispensacionalistas afirman las perspectivas evangélicas tradicionales sobre la salvación.

Sin embargo, el énfasis y las contribuciones principales del dispensacionalismo no se producen en el ámbito de la soteriología o la redención individual. El dispensacionalismo aborda principalmente la actuación de Dios a lo largo de la historia en los ámbitos de la creación, el reino, los pactos, la ley, el pueblo de Dios y la hermenéutica. También tiene puntos de vista específicos y matizados sobre la eclesiología (iglesia) y la escatología (final de los tiempos). Mientras que la teología del pacto se centra principalmente en la salvación de los individuos elegidos en Jesús, el dispensacionalismo aborda los propósitos históricos más amplios de Dios, que incluyen pero van más allá de la redención individual.

El dispensacionalismo rastrea las acciones de Dios en la historia a través de varias épocas o dispensaciones. Y suele ser conocido por afirmar siete dispensaciones: inocencia, conciencia, gobierno, promesa, ley, gracia y reino. Estas siete son enfatizadas dentro del dispensacionalismo clásico y tradicional. La mayoría de los dispensacionalistas revisados y progresivos afirman algo cercano a estas siete dispensaciones, pero también enfatizan los propósitos de Dios a través del desarrollo de los pactos abrahámico, mosaico, davídico y nuevo en la historia. El dispensacionalismo también se centra en el pueblo de Dios en la historia, a saber, los santos preisraelíes, Israel, las naciones gentiles y la Iglesia, y en cómo se relacionan entre sí y contribuyen a los propósitos de Dios. El dispensacionalismo, desde sus inicios, también es conocido por promover una hermenéutica de interpretación literal-gramatical-histórica coherente para toda la Escritura. Esto incluye las secciones proféticas del Antiguo Testamento, que los dispensacionalistas creen que deben entenderse con una hermenéutica literal coherente.

Aunque no es un sistema particular de soteriología, el dispensacionalismo sí aborda el ámbito y el alcance de la salvación. La salvación que Jesús logra no sólo se aplica a los individuos salvados; también se extiende a grupos étnicos y naciones, e incluso a toda la creación. Por ejemplo, Romanos 11:26 afirma que «todo Israel será salvo«, una referencia al Israel nacional corporativo. Isaías 19:20 revela que Dios enviará a Egipto «un Salvador y Príncipe«, que es una referencia a una salvación venidera de Egipto. Isaías 11 dice que el Mesías restaurará el reino animal. Isaías 35 describe una tierra transformada. Según Colosenses 1:20 Jesús está reconciliando todas las cosas mediante la sangre de su cruz. Así, el dispensacionalismo presenta una amplia perspectiva de la salvación, que alcanza a toda la creación. Darrell Bock señala: «La salvación es integral, toca todas las esferas estructurales«^[6] Mark Snoeberger observa: «Hay más en la Biblia que mera historia redentora. La Biblia es tanto una historia del gobierno de Dios como una historia de sus actos salvíficos«^[7].

Esta comprensión integral de la salvación es una contribución única del dispensacionalismo que no se ve a menudo con los otros sistemas teológicos. Craig Blaising señala: «La tradición dispensacional ha ofrecido un concepto de redención más amplio que el que se encuentra en algunas otras teologías. La redención se extiende a los niveles político y nacional, así como a la renovación individual y espiritual«^[8] Esto difiere particularmente de la Teología del Pacto, que parece más centrada en la salvación individual de las personas elegidas, y no en los propósitos más amplios de Dios para la creación y las naciones.

Así pues, el dispensacionalismo contribuye de forma única a la teología cristiana al dar cuenta de los propósitos multidimensionales de Dios para toda la creación y los pueblos, desde el Huerto del Edén en Génesis 1-2 hasta el reino mesiánico-milenial de Jesús en Apocalipsis 20 y el Reino Eterno descrito en Apocalipsis 21-22. Es un reino-reinado-sobre todas las naciones. Es un sistema de reino-sobre-la-creación. El dispensacionalismo también aborda todas las dimensiones de los pactos noájico, abrahámico, davídico y nuevo, incluidas sus bendiciones físicas, nacionales e internacionales. Se da cuenta de que estos pactos incluyen bendiciones espirituales, pero también hay mucho más. El dispensacionalismo profundiza en el papel de Israel, las naciones gentiles y la Iglesia en la historia. Como tal, ofrece una visión de cómo se desarrollan en la historia la creación de Dios, el reino, sus pactos y los propósitos del pueblo de Dios.

Fundamentos del dispensacionalismo

Los estudiosos del dispensacionalismo promueven ciertas creencias específicas como esenciales para su sistema. Charles Ryrie (1925-2016), por ejemplo, presentó un sine qua non (condiciones esenciales) del dispensacionalismo que implicaba tres áreas: (1) una distinción entre Israel y la iglesia, (2) una hermenéutica de «interpretación literal» para todas las áreas de las Escrituras, incluyendo las profecías del Antiguo Testamento, y (3) la gloria de Dios como el propósito subyacente de Dios en la historia.^[9]

Extendiéndose más allá de la lista de Ryrie, John Feinberg, ofreció seis «elementos esenciales» del dispensacionalismo: (1) múltiples sentidos de términos como «judío» y «semilla de Abraham», (2) una hermenéutica en la que el Nuevo Testamento reafirma y no reinterpreta el Antiguo Testamento, (3) las promesas incondicionales al Israel nacional en el Antiguo Testamento deben cumplirse con el Israel nacional, (4) un futuro distintivo para Israel, (5) la iglesia como organismo distintivo, y (6) una filosofía de la historia en la que la historia es la implementación gradual y la realización del reino de Dios^[10]. Estas listas muestran que el dispensacionalismo implica una hermenéutica de interpretación coherente literal-gramatical-histórica de toda la Escritura. Además, este sistema aborda los importantes papeles de Israel y la iglesia en los propósitos de Dios. Finalmente, enfatiza los designios más amplios del reino de Dios en la historia. El Dispensacionalismo es una perspectiva integral del «panorama general».

Distintivos del dispensacionalismo progresivo.

Una discusión completa de cómo el DP se compara con otras formas de dispensacionalismo está más allá de nuestros propósitos. El dispensacionalismo progresivo mantiene las creencias centrales del dispensacionalismo tal como se encuentran en las listas de Ryrie y Feinberg arriba mencionadas. Pero hay ciertos énfasis dignos de mención. En primer lugar, el DP traza las obras de Dios en la historia principalmente a partir del desarrollo de los pactos bíblicos en la historia, y menos en las siete dispensaciones tradicionales. Muchos dispensacionalistas progresivos creen en las dispensaciones tradicionales del dispensacionalismo pero eligen enfocarse más en los pactos bíblicos y las implicaciones de las dos venidas de Jesús para rastrear las obras de Dios en la historia.

Segundo, DP cree que la iglesia de esta era experimenta cumplimientos parciales y realizados de los pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo. Estos pactos se hicieron con Israel y se cumplirán en todas sus dimensiones con Israel, pero dado que estos pactos también tenían la intención de bendecir a los gentiles algún día (ver Génesis 12:3; 2 Samuel 7:19; Isaías 52:15), es correcto ver a la iglesia experimentando las bendiciones espirituales de los pactos de la promesa. Por lo tanto, el DP usa la palabra «cumplir» para referirse a lo que Dios está haciendo con la iglesia con respecto a los pactos. Este cumplimiento involucra la llegada de Jesús y las bendiciones espirituales asociadas con los pactos. Sin embargo, el cumplimiento de las promesas físicas y nacionales, incluyendo las relacionadas con el Israel nacional, espera el regreso de Jesús.

Hermenéutica del dispensacionalismo progresivo.

El dispensacionalismo progresivo afirma el uso consistente de la hermenéutica «literal-gramatical-histórica» a toda la Escritura como fundamental para interpretar la Biblia. Como señala Saucy, «el dispensacionalismo progresivo afirma la hermenéutica histórico-gramatical tradicional como su punto de partida«^[11] El uso adecuado de este método revela todo lo que Dios nos dice en Su Palabra. Por «literal» se entiende la intención del autor de la Biblia guiado por el Espíritu Santo. Ya sea mediante un lenguaje directo o el uso de analogías, figuras retóricas o símbolos, cada autor bíblico transmitió un significado específico en cada texto que escribió. Y este significado, ya sea en el Antiguo Testamento o en el Nuevo, contribuye a la revelación de Dios. La hermenéutica literal trata de descifrar la intención del autor en todos los textos bíblicos.

Descifrar el sentido literal pasa por el conocimiento de los contextos histórico y gramatical que rodean a los escritores bíblicos. Por «histórico» se entiende el contexto histórico en el que escribió el autor. Esto implica la época, el lugar, la audiencia y la situación a la que se enfrentaban el escritor y sus lectores. «Gramatical» significa estudiar las palabras, las frases, los párrafos, la sintaxis y todo lo relacionado con las palabras y el funcionamiento del lenguaje. Esto incluye también discernir los diversos géneros de la Biblia. Además, significa conocer las figuras retóricas y los símbolos. En última instancia, la interpretación literal-gramatical-histórica es la «interpretación», que descubre lo que un autor bíblico quiso decir en su texto. Cuando todas las partes de la Biblia se entienden con precisión, vemos un mensaje cohesivo y armonioso.

Este principio de hermenéutica literal-gramatical-histórica también se aplica a los pasajes proféticos del Antiguo Testamento, incluidos los relativos a la restauración de Israel. Las profecías sobre las maldiciones y la dispersión de Israel sucedieron literalmente. También lo serán las promesas relativas a la salvación y restauración de Israel que se encuentran en textos como Levítico 26, Deuteronomio 30, Isaías 11, Jeremías 30-33, Ezequiel 36-37, Oseas 2 y Zacarías 14. Como afirma Roy Zuck: «En ningún lugar indica la Escritura que cuando lleguemos a porciones proféticas de la Escritura debamos ignorar el sentido normal de las palabras y pasar por alto los significados de palabras y frases. Las normas de la interpretación gramatical deben aplicarse tanto a la literatura profética como a la no profética»^[12]

El dispensacionalismo progresivo, en ocasiones, se vincula con el concepto de «hermenéutica complementaria», según el cual Dios puede hacer más de lo que prometió en un texto, pero no hará menos. Por lo tanto, podría haber significados y sentidos más allá del significado original de un texto. Este concepto ha sido debatido dentro del dispensacionalismo, y no es mi punto de vista. Pero no cambia la realidad de que el DP enfatiza la hermenéutica gramatical-histórica como fundamental para entender toda la Escritura.

Prioridad del pasaje.

Los sistemas no dispensacionalistas suelen afirmar el concepto de prioridad del Nuevo Testamento sobre el Antiguo Testamento. Supuestamente, los significados de los textos proféticos del Antiguo Testamento no se encuentran principalmente en los pasajes del Antiguo Testamento, sino en las interpretaciones o reinterpretaciones neotestamentarias de estos pasajes. Como dice Richard Gaffin, «La prioridad hermenéutica pertenece a las afirmaciones del Nuevo Testamento«^[13]

Pero el DP no cree que pasajes bíblicos posteriores interpreten o reinterpreten pasajes bíblicos anteriores, si con ello se infunden significados en los textos del Antiguo Testamento que no existían originalmente. Dios inspiró toda la Escritura sin necesidad de que el significado de un pasaje anule el significado de otro.

Darrell Bock observa que el enfoque de la prioridad del Nuevo Testamento es una «retroyección subversiva del NT al Antiguo» que niega lo que Dios afirmó explícitamente: «[la] reivindicación de la prioridad del Nuevo Testamento es una retroyección subversiva del NT al Antiguo que en realidad pierde parte de lo que el Dios inspirador se había comprometido a hacer. Ningún argumento a favor de un determinado tipo de tipología puede negar este efecto de anulación lingüística en el texto. El resultado no es una unificación de la enseñanza bíblica, sino una negación y limitación de lo que Dios afirmó, lo que da lugar a una lectura reduccionista del texto«.^[14].

El dispensacionalismo, por tanto, afirma la prioridad del pasaje. El significado de cualquier pasaje bíblico se encuentra en ese pasaje. El significado de Joel 3 se encuentra en Joel 3. El significado del Salmo 2 se encuentra en el Salmo 2. El significado de Apocalipsis 20 se encuentra en Apocalipsis 20, y así sucesivamente. Dondequiera que se encuentre, un pasaje bíblico contribuye a los propósitos de Dios en su propio contexto. La revelación posterior puede comentar un pasaje, extraer de él principios o significados, o conectar una promesa del Antiguo con su cumplimiento en el Nuevo, pero la revelación posterior no reinterpreta ni cambia la revelación anterior. Dios acertó a la primera.

El dispensacionalismo también afirma la integridad y autoridad de ambos testamentos. La Escritura es un todo unificado. La revelación posterior armoniza con la anterior. El Nuevo se basa en el Antiguo, pero no lo cambia. El carácter de Dios así lo garantiza. John Feinberg señala cómo el principio de la prioridad de los pasajes, que se encuentra en el dispensacionalismo, contrasta con el no dispensacionalismo: «Los no dispensacionalistas comienzan con la enseñanza del NT como prioritaria y luego vuelven al AT. Los dispensacionalistas a menudo comienzan con el AT, pero dondequiera que comiencen exigen que el AT se tome en sus propios términos en lugar de reinterpretarse a la luz del NT»^[15] Y cuando ambos testamentos se toman en serio, vemos que armonizan. Paul Feinberg argumenta con razón: «Si se concede a ambos Testamentos su integridad, su mensaje armonizará, ya que hay una sola mente divina detrás de ambos«^[16] El dispensacionalismo, por tanto, afirma una gran continuidad entre las expectativas del Antiguo Testamento y los cumplimientos del Nuevo Testamento. Lo que el Antiguo Testamento prometió literalmente, se cumplirá literalmente a través de las dos venidas de Jesús.

El papel de Jesús con el cumplimiento

Los no-dispensacionalistas a menudo afirman que las promesas del Antiguo Testamento se transforman o se cumplen de una manera diferente debido a Jesús. Supuestamente, Jesús cumple el Antiguo Testamento de una manera que hace que los detalles proféticos sobre Israel, la tierra de Israel, las bendiciones físicas, un Trono de David terrenal, y otras cosas desaparezcan en significado. Por ejemplo, Kim Riddlebarger dijo que las profecías del Antiguo Testamento «desaparecen en Jesucristo, quien las ha cumplido»^[17]

¿Pero es esto lo que realmente significa el cumplimiento en Jesús? No, Jesús no hace que las profecías del Antiguo Testamento «desaparezcan». En cambio, el «cumplimiento en Jesús» implica el cumplimiento literal de todas las profecías, pactos y promesas bíblicas. Esto tiene dos dimensiones.

En primer lugar, Jesús cumple literalmente las profecías mesiánicas sobre sí mismo. Jesús se refirió a esto en Lucas 24:44 con respecto a Su sufrimiento, muerte y resurrección: «Y les dijo: Estas son mis palabras que os hablé estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos«. Esto revela que «todas las cosas que están escritas acerca» de Jesús en el Antiguo Testamento deben cumplirse. El nacimiento de Jesús en Belén fue predicho en Miqueas 5:2 y se cumplió literalmente. La entrada de Jesús en Jerusalén montado en un burro cumplió literalmente Zacarías 9:9 (véase Mateo 21:4-5). Así que una de las principales formas en que Jesús cumple el Antiguo Testamento es que cumple directamente las profecías mesiánicas sobre sí mismo.

En segundo lugar, Jesús es el medio para el cumplimiento de las profecías, promesas y pactos del Antiguo Testamento. Jesús es una persona, pero hay profecías y predicciones sobre otras personas, cosas, instituciones, acontecimientos, etc., que son importantes para que se cumplan los planes de Dios. Estas son importantes para que se cumplan los planes de Dios. Hay predicciones sobre un Anticristo venidero, el templo, Israel, naciones, destrucción y rescate de Jerusalén, batallas entre naciones, el Día del Señor, reino, resurrecciones, juicios, etc. Estos asuntos son significativos para los propósitos de Dios y Jesús está involucrado en su cumplimiento. No se desvanecen ni se disuelven en Jesús de manera metafísica. Como Aquel que está en el centro de todo lo que Dios está haciendo en el mundo, Jesús trabaja para que todo lo predicho en el Antiguo Testamento se cumpla literalmente. Así que Jesús es el medio de cumplimiento del Antiguo Testamento, ya que Él se asegura de que se cumplan todos los planes de Dios.

En Mateo 5:17-18, Jesús dijo que no había venido a abolir la Ley ni los Profetas, sino a «darles cumplimiento». «Ley» y “Profetas” significa la totalidad de las Escrituras hebreas. Jesús también explicó lo que significa «cumplir» cuando declaró que todo lo predicho en las Escrituras hebreas debe «cumplirse» (Mateo 5:18). Por lo tanto, «cumplir» en este contexto significa «realizado». ¿Y qué debe cumplirse? Todo lo que dice el Antiguo Testamento. Jesús trabaja activamente para asegurarse de que todo lo que está en las Escrituras hebreas se cumpla tal como está establecido. Él es el medio para el cumplimiento literal del Antiguo Testamento. Blaising señala que el cumplimiento en Jesús puede significar “a través de Él”: “En realidad, ‘en Él’ es un concepto denso en las Escrituras que incluye ‘a través de Él’. Incluye múltiples aspectos de la relación de Cristo con la creación redimida”. ^[18] Yo diría que este enfoque honra más a Cristo que creer que los detalles de las profecías “desaparecen” en Jesús.

Cumplimientos parciales de pactos y profecías.

Con respecto al cumplimiento de los pactos bíblicos y el regreso de Jesús, Mark Yarbrough afirma acertadamente: «Aunque todos los pactos se completan en Jesús, Jesús todavía tiene que completar todos los pactos. Por eso esperamos el segundo advenimiento de Cristo, cuando regrese y termine lo que se ha comenzado»^[19] Aunque Jesús cumple los pactos bíblicos, y muchos aspectos de estos pactos ya han ocurrido, no todo se ha cumplido todavía.

El dispensacionalismo progresivo considera que los pactos bíblicos tienen cumplimientos pasados, presentes y futuros. El pacto con Abraham predijo la venida de una «gran nación», Israel. Eso sucedió. Pero la plena posesión de Israel de las dimensiones de la tierra prometida, como se afirma en Génesis 15:18-21, espera su cumplimiento futuro. En cuanto al pacto davídico, la promesa de reyes en la línea de David hasta el Mesías se ha cumplido en la historia. Pero las promesas de paz perpetua para Israel y un reinado del Mesías sobre toda la tierra y todas las naciones (véase Salmo 72) aún no se han cumplido. Asimismo, la promesa del Nuevo Pacto de la morada del Espíritu Santo y de un corazón nuevo se cumple ahora para el pueblo de Dios, pero la restauración de Jerusalén y las bendiciones físicas para Israel asociadas al Nuevo Pacto aún esperan su cumplimiento en el futuro (véase Jeremías 31:38-40; 33). Así pues, en lo que respecta a los pactos de la promesa -el abrahámico, el davídico y el nuevo- se han cumplido detalles importantes en la historia, pero otros esperan su cumplimiento en el futuro. El DP aborda qué aspectos de los pactos bíblicos ya se han cumplido y qué aspectos aún deben ocurrir. También entiende que la primera venida de Jesús no completó todo. La segunda venida de Jesús también tiene que ver con el cumplimiento.

El cumplimiento parcial también se aplica a algunos pasajes proféticos. En algunos casos, ciertos detalles de un pasaje profético se cumplieron literalmente con la primera venida de Jesús, mientras que otros detalles del pasaje esperan su cumplimiento futuro con la segunda venida de Jesús. Un ejemplo es Zacarías 9:9-10. Esta profecía describe varios acontecimientos relacionados con el Mesías. Predice que Jerusalén celebrará a su Rey que viene humildemente montado en un asno (v. 9). Y predice que este Rey traerá la paz a las naciones y reinará sobre toda la tierra (v. 10). Los acontecimientos de 9:9 se cumplieron con la primera venida de Jesús, mientras que los de 9:10 esperan su cumplimiento con la segunda venida de Jesús. Los cuatro evangelistas citan Zacarías 9:9 como cumplido con la entrada de Jesús en Jerusalén el Domingo de Ramos. Jesús llegó a Jerusalén montado en un asno como el Mesías de Israel. Pero Zacarías 9:10 predijo que el Mesías eliminaría la guerra de la tierra y gobernaría las naciones de mar a mar. Esto espera su cumplimiento en el futuro. La guerra entre las naciones no cesó con la primera venida de Jesús, y Jesús aún no reina sobre las naciones de la tierra. Los dispensacionalistas creen que 9:10 se cumplirá con la segunda venida de Jesús a la tierra (ver Mateo 25:31 y Apocalipsis 19:15).

Del mismo modo que existe una brecha temporal entre la primera y la segunda venida de Jesús, también existe una brecha temporal en cuanto al cumplimiento de algunas profecías. Como observa Saucy,

«Cabe esperar un cumplimiento parcial de muchas profecías mesiánicas, ya que las profecías del Antiguo Testamento suelen asociarse simplemente con la venida del Mesías, mientras que su cumplimiento en el Nuevo Testamento implica claramente dos advenimientos. . . . Así pues, el dispensacionalismo progresivo coincide con muchos otros en que el cumplimiento parcial de las profecías mesiánicas comenzó con el ministerio de Cristo en su primera venida. Pero, insiste en que el cumplimiento parcial es un cumplimiento parcial del significado normal de la profecía original. También se entiende que la futura culminación del cumplimiento está de acuerdo con el significado original de la profecía, de modo que, en última instancia, la profecía se cumple según su significado original»^[20].

En resumen, según el DP, una profecía bíblica con varios elementos puede tener un cumplimiento parcial. Algunos aspectos de una profecía pueden cumplirse ya, mientras que otras partes esperan un cumplimiento futuro.

Tipos

Ciertas entidades del Antiguo Testamento prefiguran realidades mayores del Nuevo Testamento. Esto ocurre con Adán y Jesús, David y Jesús, el pacto mosaico y el nuevo pacto, las fiestas de Israel y Jesús, y más. Por lo tanto, los tipos, y el estudio de los tipos (es decir, la tipología), son temas legítimos de estudio. El dispensacionalismo afirma los tipos y sus significados. A veces se acusa al dispensacionalismo de no entender los tipos, pero eso no es cierto. Los tipos revelan la mano de Dios cuando Él se mueve providencialmente en la historia, y con ellos vemos patrones y conexiones importantes en la Biblia. Pero debemos entender correctamente los tipos.

El dispensacionalismo progresivo cree que el Nuevo Testamento determina los tipos y sus significados. Algunos tipos se identifican explícitamente con palabras «tipo». Romanos 5:14 dice que Adán era un tipo (tupos) de Jesús. Según Hebreos 10:1 la Ley Mosaica era una «sombra» (skia) de Jesús y del mejor Nuevo Pacto. El uso de «sombra» (skia) aquí es lenguaje tipológico explícito.

Algunas conexiones tipológicas existen sin una redacción explícita de «tipo» o «sombra». Pablo vincula la Pascua con el sacrificio de Jesús en 1 Corintios 5:7. En Mateo 2:15-18, acontecimientos de la historia de Israel, como la salida de Israel de Egipto y el llanto en la época de la cautividad babilónica, se relacionan con acontecimientos de la carrera de Jesús. Esto demuestra que Jesús es la Cabeza corporativa de Israel que puede salvar y restaurar la nación de Israel (véase Is 49:1-6). Declaraciones y acontecimientos de la vida de David se corresponden con declaraciones y acontecimientos de la vida de Jesús (véanse Juan 13:18; Sal 41:9). Esto demuestra que Jesús es el Hijo de David y Mesías por excelencia.

Por lo tanto, el DP acepta los tipos y sus implicaciones cuando el Nuevo Testamento los revela. Pero es necesario un uso responsable de los tipos. Los tipos complementan la historia de la Biblia revelada en declaraciones explícitas de las Escrituras. Los tipos no cambian el argumento de la Biblia. Como señala Darrell Bock: «Sí, vemos mucha tipología bíblica relacionada con Cristo, que encuentra su realización en él, pero no siempre a expensas del trabajo preliminar ya realizado«.^[21] Blaising observa que deberíamos ser escépticos ante las afirmaciones de que los tipos establecen el plan de Dios cuando la redacción explícita de Dios dice lo contrario:

«El crítico tiene razón al sospechar de una afirmación como ésta (que los tipos son el medio para establecer el plan divino) cuando se emplea para contravenir, suprimir o subvertir el significado de la promesa explícita del pacto, y más aún cuando el NT repite y reafirma explícitamente la misma promesa declarada en los pactos del AT«^[22].

Además, contrariamente a los sistemas no dispensacionalistas, el Antiguo Testamento no es un vasto paisaje de tipos a la espera de ser transformados. No todo en el Antiguo Testamento es un tipo. Por ejemplo, los pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo son pactos eternos e incondicionales que contienen múltiples promesas relativas a Israel, las naciones, la tierra, los reyes, las bendiciones físicas y las bendiciones espirituales. Estos pactos y sus elementos no son tipos que se transforman en tiempos del Nuevo Testamento. Su significado en todas sus dimensiones permanece tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.

Robert Saucy señala acertadamente que el hecho de que el pacto mosaico sea una sombra no es motivo para considerar que otros pactos y realidades escatológicas del Antiguo Testamento son sombras y tipos:

«Reconocer que las profecías del Antiguo Testamento hablan de los tiempos y acontecimientos escatológicos, incluida la inauguración del Nuevo Pacto, impide que veamos todo el Antiguo Testamento como meras sombras y tipos que quedan desfasados con la venida de Cristo. La realidad cumplida de la venida de Cristo trascendió muchos elementos contenidos en el antiguo pacto mosaico; pero esto no puede decirse de las promesas del Nuevo Pacto y otras realidades escatológicas«^[23].

En resumen, el DP cree que los tipos apoyan y complementan el argumento bíblico y muestran patrones importantes en la Biblia. Pero los tipos no cambian la narrativa bíblica. Además, los pactos de la promesa y la nación de Israel no son tipos y sombras que se trascienden en el Nuevo Testamento.

Continuidad y discontinuidad.

En cuanto a la continuidad y discontinuidad de la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, el DP es un sistema de continuidad que contiene elementos de discontinuidad.

Continuidades

El dispensacionalismo progresivo es principalmente un sistema de continuidad, ya que ve una gran continuidad entre las expectativas del Antiguo Testamento y los cumplimientos del Nuevo Testamento. Lo que se prometió en el Antiguo se cumplirá en el Nuevo, literalmente, como resultado de las dos venidas de Jesús, que incluyen

• Los pactos bíblicos en todas sus dimensiones: física y espiritual; individual, nacional e internacional.
• Las profecías bíblicas en todos sus detalles
• El próximo Día del Señor y la septuagésima semana de Daniel
• Un reino terrenal del Mesías
• El reinado del Mesías sobre las naciones geopolíticas
• La transformación de la naturaleza y del reino animal
• La restauración del Israel nacional
• Cumplimiento de las promesas de tierra a Israel
• Bendición de todas las naciones en sus tierras.
  

Estos elementos son partes importantes de las expectativas del Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento continúa estas expectativas y espera su cumplimiento a través de las dos venidas de Jesús. La creencia en esto es la razón por la cual el DP es principalmente un sistema de continuidad.

El dispensacionalismo progresivo también señala otras áreas de continuidad. Cuando se trata de la salvación, los creyentes en ambos testamentos son salvos por gracia solamente. Los santos tanto en el Antiguo como en el Nuevo testamento son salvos solo por la fe. El objeto de la fe en ambos testamentos es sólo Dios. La base objetiva de la salvación de los santos del Antiguo y del Nuevo Testamento es únicamente la muerte expiatoria de Jesús.

Discontinuidades

En armonía con estas continuidades, sin embargo, existen discontinuidades significativas entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. En primer lugar, aunque en el Antiguo Testamento existe una esperanza mesiánica específica, la llegada de Jesús el Mesías se produce con la era del Nuevo Testamento, que trae consigo el pleno conocimiento del Mesías. En segundo lugar, el Nuevo Testamento aporta una revelación añadida a los propósitos de Dios. Ahora sabemos exactamente quién es el Mesías prometido. Aprendemos que habrá dos venidas del Mesías separadas por un lapso de tiempo. Aprendemos detalles específicos de la unidad judío-gentil a causa de Jesús (ver Ef 2-3). Esta nueva revelación armoniza con la revelación del Antiguo Testamento, pero los santos del Nuevo Testamento tienen más revelación que los creyentes del Antiguo Testamento.

Tercero, hay una transición epocal importante de la era del pacto mosaico a la era del nuevo pacto. Desde Éxodo 20 hasta la cruz, se requería guardar el pacto mosaico y su ley mosaica. Desde la cruz en adelante, sin embargo, el pueblo de Dios está ahora bajo el Nuevo Pacto y su Ley de Cristo. La transición de la era del pacto mosaico a la dispensación del nuevo pacto es un área importante de discontinuidad que el DP reconoce. Los cristianos ya no están atados a la ley mosaica, incluyendo sus sacrificios y sistema de adoración, sino que están atados a la Ley de Cristo (ver 1 Cor. 9:20-21).

Cuarto, esta transición de la era mosaica a la era del Nuevo Pacto también trae una capacitación para obedecer a Dios que no existía antes. La ley mosaica no capacitaba ni ayudaba a las personas a obedecer a Dios (ver Romanos 7:13-25). Le decía a Israel lo que Dios esperaba, pero no le ofrecía ayuda para cumplirla. El Nuevo Pacto, sin embargo, capacita para obedecer a Dios a través del ministerio permanente del Espíritu Santo y de un nuevo corazón (ver Romanos 8:1-4).

En quinto lugar, existe una discontinuidad entre Israel y la Iglesia. Aunque están estrechamente relacionados histórica y teológicamente, cada uno tiene una identidad y un papel únicos. Esto se discutirá más adelante.

En resumen, el DP es principalmente un sistema de continuidad con elementos de discontinuidad.

Compromisos teológicos y temas.

Además de sus principios hermenéuticos, junto con su equilibrio entre continuidad y discontinuidad, el DP promueve varios compromisos y temas teológicos clave que constituyen el núcleo de este sistema.

El Reino como tema

En primer lugar, el reino de Dios sobre la creación a través del hombre como mediador de Dios es el tema que une el relato bíblico. Este punto es fundamental para el DP y lo diferencia de otros sistemas teológicos que se centran principalmente en la redención individual del pecado. El dispensacionalismo progresivo es un sistema de reino sobre creación. El dispensacionalismo progresivo incluye la importancia de la redención individual, pero también comprende que el reino es el tema general que une los propósitos de Dios. Los planes de Dios antes de tiempo están conectados con la suma de todas las cosas en Cristo-«las cosas en los cielos y las cosas en la tierra»-que es el reino (Ef 1:10). Y este plan se desarrolla en la historia. Génesis 1 comienza con una creación maravillosa y el mandato dado al hombre de gobernar esta creación para gloria de Dios. La historia finalmente culmina en un reino terrenal del Mesías en Apocalipsis 20 y luego un Reino Eterno en la tierra en Apocalipsis 21-22.

Así, un reino en la tierra, con Jesús como Rey, es el tema de las Escrituras. Esto se muestra con los sujetalibros de la Biblia. En Génesis 1:26-28 se ordena un reinado sobre la creación por parte de los portadores de la imagen de Dios. Y en Apocalipsis 22:5, el último versículo que describe la historia humana, los santos de Dios «reinarán por los siglos de los siglos» sobre la tierra nueva.

Dios persigue un reino terrenal multiétnico y multinacional caracterizado por la rectitud y la justicia. Adán, como representante de la humanidad, debía llenar, gobernar y someter la tierra como mediador de Dios. Se trata de un mandato de reino. Esta expectativa existía antes del pecado y la necesidad de salvación en Génesis 3. Por lo tanto, el reino es anterior a la salvación. Cuando el hombre peca surge la necesidad de la salvación y se convierte en un tema importante. Pero la redención opera bajo los planes más amplios del reino de Dios. El propósito último de Dios para el hombre no es sólo salvarse, sino estar en relación con Dios y con los demás, y funcionar como Dios quería para él. El hombre fue creado para amar a Dios y a los demás, y para gobernar la creación divina. Después de la Caída, el hombre debe ser salvado para hacer esto, pero ser salvado no es un fin en sí mismo. Es un medio para otros fines.

El dispensacionalismo progresivo también exige una comprensión más profunda de lo que implica la «salvación en Cristo». La salvación tiene tres componentes principales. En primer lugar, la redención del pecado para el individuo. En segundo lugar, la salvación se extiende a la restauración de las etnias, las naciones y la sociedad (véase Isaías 2; 19:16-25; Apocalipsis 21:24; 22:2). En tercer lugar, la salvación implica la sanación de toda la creación (véanse Isaías 11:6-9; Rom. 8:19-22). El DP aborda los tres aspectos.

Así pues, un reinado del hombre sobre la creación para gloria de Dios es el núcleo de lo que Dios persigue según el DP. Jesús, el Último Adán, tendrá éxito desde y sobre el reino-tierra-donde Adán fracasó. Cuando Jesús regrese, gobernará la tierra y las naciones desde Jerusalén (Zac 14:9; Ap. 20:4). Él comparte este gobierno con Sus santos (véase Ap. 5:10; 20:4; Mt 19:28-30). Habrá un reino multiétnico y multinacional que traerá prosperidad y bendiciones para Israel y todas las naciones. Este reino mesiánico de Jesús es el milenio mencionado en Apocalipsis 20. Según 1 Corintios 15:24, 28, cuando Jesús haya reinado con éxito en este reino, se lo entregará al Padre y comenzará el Reino Eterno. Este Reino Eterno tiene lugar en una tierra restaurada e involucra a las naciones sirviendo a Dios y haciendo contribuciones culturales a la nueva tierra (ver Apocalipsis 21:3, 24, 26). El Padre y Jesús reinarán desde un trono en la Nueva Jerusalén y los santos de Dios reinarán para siempre en la tierra nueva (véase Ap. 22:2-5).

Énfasis en los pactos bíblicos para comprender los propósitos de Dios

Todos los sistemas teológicos cristianos reconocen la importancia de los pactos. Pero no todos están de acuerdo en cuáles son los pactos bíblicos o en cuáles se debe hacer hincapié. La teología del pacto, por ejemplo, hace hincapié en tres pactos teológicos que no se mencionan explícitamente en las Escrituras: el Pacto de Redención, el Pacto de Obras y el Pacto de Gracia. Aunque la existencia de estos supuestos pactos es muy discutida, para la teología del pacto se convierten en la red a través de la cual se entienden los pactos bíblicos explícitos: el noájico, el abrahámico, el mosaico, el davídico y el nuevo.^[24] El dispensacionalismo progresivo desconfía de este enfoque, afirmando que los pactos bíblicos explícitamente mencionados deberían ser los puntos de partida y la prioridad para entender los propósitos del pacto de Dios en la Biblia. Los pactos noájico, abrahámico, mosaico, davídico y nuevo son el foco de los propósitos de pacto de Dios, y son los medios para la implementación de los planes de creación y reino de Dios en la historia. El dispensacionalismo, por lo tanto, quiere que el enfoque permanezca en estos pactos. Esto nos lleva a un tercer punto relacionado.

Cumplimiento de todas las dimensiones de los pactos bíblicos

En tercer lugar, el DP cree que deben cumplirse todas las dimensiones de los pactos bíblicos: elementos espirituales, materiales, individuales, nacionales y globales. Los pactos bíblicos incluyen bendiciones espirituales y bendiciones físicas. También involucran a los individuos y a las entidades del Israel nacional y a los grupos de pueblos y naciones gentiles. El dispensacionalismo progresivo cree que todas las dimensiones de estos pactos deben cumplirse literalmente. Saucy tiene razón en que «los profetas del Antiguo Testamento no vieron ningún problema en que lo físico y lo material existieran junto con lo espiritual en tiempos escatológicos -análogo a la creación original, que incluía lo material»^[25] Esto difiere de otros sistemas teológicos que a menudo se centran exclusivamente en las bendiciones salvíficas y espirituales de los pactos.

Por ejemplo, el pacto noájico es un pacto de creación hecho por Dios con «toda la vida sobre la tierra» (véase Gn 9:17), que muestra el valor inherente de la tierra y de todas las criaturas. Es la plataforma para que los propósitos del reino de Dios y otros objetivos se desarrollen en la historia.

El pacto abrahámico implica el papel de Abraham e Israel en la bendición de todos los pueblos y naciones (véase Gn. 12:2-3; 18:18). La alianza abrahámica también se refiere a la tierra de Israel (véase Gn. 12:6-7; 15:18-21). Da lugar a naciones y reyes (véase Gn. 17:6). Incluye el dominio sobre los pueblos de la tierra y la prosperidad agrícola (véase Gn. 49:8-12). El pacto abrahámico también habla de paz perpetua para Israel frente a sus enemigos (véase Gn. 22:17).

El pacto davídico se refiere a la línea de la descendencia real de David que finalmente culmina en el Mesías (Jesús). Afecta al Israel nacional y a la tierra. Incluye la bendición de los gentiles (2 Samuel 7:19; Amós 9:11-12). Se refiere a un reino terrenal con prosperidad agrícola (véase Salmo 72; Amós 9:13-15). Implica la derrota de los enemigos de Israel (véase 2 Sam 7:10). Con Lucas 1:68-74, Zacarías apeló a las alianzas abrahámica y davídica en relación con la liberación nacional de Israel de sus enemigos.

El Nuevo Pacto promete el perdón de los pecados, un corazón nuevo y la inhabitación del Espíritu Santo, junto con muchas promesas físicas en la tierra prometida (véanse Dt. 30:1-9; Jeremías 31-33; Ezequiel 36-37). Jerusalén será reconstruida (véase Jeremías 31:38-40). La gente comprará campos, firmará escrituras y se involucrará en situaciones financieras (véase Jer. 32:44). Ezequiel 36:29-30, un texto del Nuevo Pacto, combina el perdón de Israel con la prosperidad agrícola: «Además, os salvaré de todas vuestras impurezas; llamaré al grano y lo multiplicaré, y no traeré hambre sobre vosotros. Multiplicaré el fruto del árbol y el producto del campo, para que no vuelvas a recibir la desgracia del hambre entre las naciones.» Estas son sólo algunas de las promesas físicas asociadas con los pactos de la promesa. El dispensacionalismo progresivo las toma en serio.

El dispensacionalismo progresivo también ve el cumplimiento progresivo de los pactos a través de la historia. Algunas promesas de los pactos se cumplieron en el Antiguo Testamento. Por ejemplo, el nombre de Abraham se hizo grande. Isaac y Jacob llegaron como descendientes de Abraham. Israel se convirtió en una gran nación. Israel conquistó la tierra prometida bajo Josué. Luego, algunas promesas del pacto se cumplieron con la primera venida de Jesús. Llegó Jesús el Mesías, comenzó la salvación mesiánica para judíos y gentiles creyentes. El Espíritu Santo mora permanentemente en el pueblo de Dios. Y se cumplió la habilitación del Nuevo Pacto para obedecer a Dios. Pero el cumplimiento de otras promesas aguarda la segunda venida de Jesús, como la restauración del Israel nacional, la renovación de la tierra y del reino animal, la transformación cultural y social, etc. Mientras que ciertas bendiciones espirituales son participadas o parcialmente realizadas con la iglesia, el cumplimiento completo de todas las bendiciones del pacto espera el regreso y reino de Jesús. Según Romanos 11:12, la «plenitud» venidera de Israel significará aún más bendiciones para el mundo. Esto apunta a una era futura en la que se producirá una abundancia de bendiciones del pacto.

En el DP, Jesús es el punto central de los pactos bíblicos. Él da cumplimiento a todos los pactos a través de Sus dos venidas. Jesús es la última Simiente de Abraham (véase Gál. 3:16) que trae la salvación a todos los pueblos (véase Gál. 3:29). Es el Hijo definitivo de David, el Mesías, que cumplirá el pacto davídico con un reinado terrenal desde el trono de David sobre las naciones (véase Mt 19:28; 25:31). Jesús inaugura el Nuevo Pacto con Su sangre y trae la redención a Su pueblo (véase Lucas 22:20). Él trae tanto la salvación espiritual a los individuos como eventualmente realiza bendiciones tangibles como la nueva tierra, la resurrección, los hogares y las granjas a todas las etnias y naciones (ver Mateo 19:28-30; Apocalipsis 5:10; 21:24). Jesús cumplió muchas promesas con Su primera venida, pero cumplirá muchas otras con Su segundo advenimiento. En resumen, el DP afirma que todas las promesas físicas, nacionales y globales de los pactos importan y deben cumplirse en todos sus detalles y dimensiones. Esto hace del DP un sistema más detallado y holístico que la teología del pacto o el pactualismo progresivo.

Israel como estratégico para los propósitos de Dios

En cuarto lugar, el Israel nacional corporativo sigue siendo estratégico en los propósitos de Dios. Israel es uno de los principales protagonistas de la historia bíblica. Por desgracia, la Iglesia cristiana se ha resistido históricamente a la importancia teológica que sigue teniendo el Israel nacional corporativo. Sin embargo, el dispensacionalismo acepta abiertamente la importancia de Israel en los propósitos de Dios. Craig Blaising señala que el Israel étnico-nacional «no es periférico, sino central en la historia de la Biblia». La respuesta a esta pregunta afecta a la forma de entender la historia de la Biblia desde el principio hasta el final.»^[26]

Israel estaba destinado por Dios a bendecir al mundo. En relación con Abraham e Israel, Dios dijo: «En ti serán bendecidas todas las familias de la tierra» (Gn 12:2-3). El Salmo 67:7 afirma: «Dios nos bendice [a Israel], para que todos los confines de la tierra le teman». Dios utiliza a Israel para bendecir al mundo de tres maneras principales. En primer lugar, a través de Israel las Escrituras llegaron al mundo (véase Rom 3:2). Segundo, Israel es el recipiente para el Mesías (ver Ro 9:5), quien trae bendiciones a los gentiles (ver Is 49:1-6). Y en tercer lugar, Israel y Jerusalén serán el centro geográfico de un reino terrenal mundial del Mesías que bendecirá a todas las naciones de la tierra (véanse Isaías 2; Zacarías 14).

Para completar plenamente el destino que Dios le ha dado para el mundo, Israel debe ser salvado. Así, el dispensacionalismo afirma una salvación venidera de «todo Israel» (Romanos 11:26). Aunque existe un remanente actual de Israel creyente (véase Romanos 11:1-10), Israel en su conjunto será salvado (véase Romanos 11:26; Zacarías 12:10). Se trata de una salvación y restauración corporativa de Israel. Para apoyar su afirmación de que «todo Israel se salvará», Pablo cita Isaías 59:20-21 sobre la salvación y restauración de la nación.

En Mateo 19:28-29 Jesús dijo a los apóstoles que con la renovación venidera de la tierra ellos juzgarían a las doce tribus restauradas de Israel. Después de cuarenta días de instrucción sobre el reino por parte de Jesús resucitado, los apóstoles esperaban la restauración venidera de Israel: «Señor, ¿es en este tiempo cuando vas a restaurar el reino a Israel?». (Hechos 1:6). Cuando Jesús asuma Su trono davídico en Su segunda venida, las doce tribus de Israel serán restauradas (ver Lucas 22:30). La nación que recibió maldiciones por desobediencia recibirá bendiciones por creer y obedecer (ver Dt. 30:1-10; Lv. 26:40-45). La tierra de Israel también es importante (véase Mateo 24:15-20; Lucas 21:24). Así pues, el dispensacionalismo progresivo comprende la importancia continua de Israel en los propósitos de Dios.

Las Naciones en los Propósitos de Dios

En quinto lugar, las naciones y etnias siguen formando parte de los planes de Dios según el DP. Además de la continua importancia del Israel étnico y nacional, el DP afirma la importancia de otras naciones geopolíticas en los planes de Dios. Génesis 10-11 revela que las naciones y los grupos étnicos son importantes para los designios de Dios. Este es el telón de fondo de las afirmaciones de Génesis 12:3 y 18:18 de que las familias y las naciones de la tierra serán bendecidas.

Según Isaías 19:16-25, las naciones de Egipto y Asiria coexistirán con Israel como pueblo de Dios en un futuro reino de Dios. Durante este tiempo cinco ciudades de Egipto hablarán hebreo (19:18) y Egipto hará un monumento al Señor cerca de su frontera (19:19). Asiria y Egipto construirán juntos una carretera para adorar al Señor (19:23). Asiria, Egipto e Israel serán el pueblo de Dios, pero conservarán su identidad nacional. Zacarías 14 menciona naciones, incluido Egipto, durante un tiempo en que el Señor reinará sobre la tierra. Apocalipsis 19:15 dice que Jesús gobernará las naciones con vara de hierro cuando regrese. Apocalipsis 21:24, 26 menciona que las naciones y sus reyes traerán contribuciones culturales («su gloria») a la Nueva Jerusalén. Apocalipsis 22:2 indica que las naciones vivirán en armonía perpetua.

Las naciones geopolíticas son significativas, incluso en el futuro. Esto significa que los propósitos de Dios incluyen pero van más allá de la salvación humana individual. El Dispensacionalismo Progresivo detecta esta verdad de una manera que otros sistemas teológicos no lo hacen.

La Iglesia como entidad neotestamentaria

Sexto, como todas las formas de dispensacionalismo, el DP afirma que la iglesia es una entidad neotestamentaria con orígenes neotestamentarios. Dos ingredientes claves hacen a la iglesia: (1) la persona y obra del Mesías y (2) el ministerio bautizador del Espíritu Santo del Nuevo Pacto. Estas dos realidades no existían en el Antiguo Testamento y por eso la iglesia no existía entonces.

Este entendimiento influye en una definición dispensacional progresiva de la iglesia: la iglesia es la comunidad mesiánica del Nuevo Pacto de judíos y gentiles creyentes. La iglesia es Mesiánica ya que Jesús el Mesías tuvo que llegar para que la iglesia comenzara. Y es una comunidad del Nuevo Pacto ya que los miembros de la iglesia experimentan el ministerio del Nuevo Pacto del Espíritu Santo. Esto exige un origen neotestamentario para la Iglesia.

En los Evangelios, la iglesia solo se menciona en dos versículos. En Mateo 16:18, Jesús declaró que Él edificaría Su iglesia, mostrando así la futuridad de la misma. En Mateo 18:17, Jesús dio instrucciones para la disciplina en Su iglesia cuando esta comience. Los Evangelios no hacen referencias a la existencia de la iglesia. Pero en Hechos, después de que Jesús envió al Espíritu Santo (ver Hechos 2), ocurre una explosión de referencias a la «iglesia» – diecinueve veces. Significativamente, Lucas, quien escribió tanto el evangelio de Lucas como Hechos, no se refiere a la iglesia en su evangelio, pero menciona a la iglesia muchas veces en Hechos. Esto es una prueba más de que la iglesia es una entidad del Nuevo Testamento.

Como todas las formas de dispensacionalismo, el Dispensacionalismo Progresivo rechaza la teología del reemplazo o supersesionismo en la que la iglesia es vista como reemplazo, suplantación o cumplimiento de Israel de una manera que hace que el Israel nacional no sea significativo en los propósitos de Dios. Una redefinición de Israel no ocurre en las Escrituras.

Distinción entre Israel y la Iglesia

En séptimo lugar, existe una distinción entre Israel y la Iglesia. Israel no es la Iglesia. Y la iglesia no es Israel. Israel es una entidad étnica, nacional y territorial con la tarea de bendecir a otras naciones en un reino terrenal venidero del Mesías. Como una entidad étnica, Israel involucra una conexión de línea de semilla física de regreso a Abraham, Isaac, Jacob, y los hijos de Jacob. Luego, como una entidad nacional, Israel tiene una historia, costumbres, lenguaje, tradición, leyes y otras áreas conectadas con la nacionalidad. Luego, como entidad territorial, Israel está vinculado a la tierra prometida, como se explica en textos como Génesis 12 y 15. Aunque Israel sufre dispersión y persecución a lo largo de la historia, siempre sigue siendo una entidad étnica, nacional y territorial. Y, como ya se ha dicho, Israel, junto con la ciudad de Jerusalén, será la sede geográfica del reino terrenal del Mesías (véase Isaías 2).

La iglesia, por otro lado, es una entidad multiétnica fundada por Jesús el Mesías y el ministerio del Nuevo Pacto del Espíritu Santo. Tiene orígenes neotestamentarios. La iglesia no es una nación geopolítica con dimensiones terrestres como Israel. En cambio, es una comunidad espiritual de creyentes en Jesús de diversos grupos étnicos. Durante este tiempo entre las dos venidas de Jesús, cuando las naciones están en hostilidad con Dios, la misión de la iglesia es llevar la Gran Comisión de salvación en Jesús al mundo. La iglesia de esta era es una minoría perseguida que enfrenta la hostilidad de Satanás y las naciones (ver Apocalipsis 2-3). Pero cuando Jesús venga de nuevo para establecer Su reino, la iglesia reinará con Jesús en la tierra sobre las naciones (ver Ap. 2:26-27; 5:10).

Israel y la Iglesia tienen cada uno su propia identidad y papel en los propósitos de Dios. Sin embargo, la Iglesia tiene una estrecha relación con Israel, ya que ahora participa en los pactos de la promesa a través de Israel. En Romanos 11:17-24, los gentiles creyentes participan ahora en el lugar de bendición que proviene de la raíz del Olivo, que son los pactos de la promesa (Abrahámico, Davídico, Nuevo). Esta participación incluye las bendiciones espirituales de estos pactos ahora y las bendiciones físicas de los pactos en el futuro cuando ocurra la plenitud de Israel (ver Romanos 11:12). Además, el remanente creyente de Israel forma parte actualmente de la Iglesia (véase Romanos 11:1-6) junto con los gentiles creyentes (véase Efesios 2:11-3:6). Pablo llama a los israelitas étnicos creyentes el «Israel de Dios» en Gálatas 6:16. Por lo tanto, los israelitas creyentes de esta era son un subconjunto de la iglesia.

Como todas las formas de dispensacionalismo, el DP rechaza la teología del reemplazo o supersesionismo en la que la iglesia es vista como reemplazando, suplantando o cumpliendo a Israel de una manera que hace que el Israel nacional no sea significativo en los propósitos de Dios. En las Escrituras no se produce una redefinición de Israel. El papel de Jesús como último israelita no es hacer que Israel deje de ser significativo, sino salvar y restaurar a Israel (véase Isaías 49:1-6).

Puesto que el propósito de Israel y de los pactos de Israel era bendecir a los gentiles, y los gentiles están siendo bendecidos ahora gracias a Jesús, hay un cumplimiento parcial de los pactos de la promesa en esta era con la iglesia. Esto involucra bendiciones espirituales tales como la salvación mesiánica, el ministerio permanente del Espíritu Santo, la implantación de un nuevo corazón, y la igualdad judío-gentil en la salvación. Pero el cumplimiento de las promesas de restauración para Israel y las naciones, junto con las bendiciones físicas y las promesas de tierras para Israel, esperan la segunda venida de Jesús y Su reino terrenal.

Futurismo

Octavo, los eventos proféticos futuros son importantes para los propósitos de Dios. Al igual que otros sistemas, el DP da cuenta de la gran importancia de la primera venida de Jesús: Sus grandes enseñanzas, Su vida perfecta, Su expiación y muerte por los pecados, y el comienzo de la iglesia. Como un sistema comprensivo, el DP también explica los eventos más importantes que están por venir, los cuales incluyen un futuro Periodo de Tribulación, el Día del Señor, el Anticristo, señales cósmicas, guerras internacionales, la restauración de Israel y otros eventos. Estos acontecimientos están relacionados con la septuagésima semana de Daniel, tal como se encuentra en Daniel 9:27 y en textos como Mateo 24-25, Lucas 21, Marcos 13, 2 Tesalonicenses 2 y Apocalipsis 6-19. Además, Jesús regresará en Su segunda venida y establecerá Su reino de mil años sobre la tierra.

El dispensacionalismo progresivo, por lo tanto, afirma el «futurismo» -la opinión de que el Período de la Tribulación, el Día del Señor, la segunda venida de Jesús y el reino mesiánico de Jesús esperan su cumplimiento en el futuro. Ofrece interpretaciones específicas de los acontecimientos que aún están por venir y presenta una comprensión global de la historia, incluyendo detalles de las cosas por venir. La teología del pacto y el pactalismo progresivo dicen poco sobre los acontecimientos futuros porque se centran sobre todo en la primera venida de Jesús y en cómo ésta se relaciona con la redención individual. Sin embargo, el DP abarca la importancia de los principales acontecimientos futuros y cómo contribuyen a los propósitos y la gloria de Dios. Afirma profecías específicas importantes para la cosmovisión y la esperanza cristianas. El dispensacionalismo progresivo, por lo tanto, es un sistema integral que aborda la gloria de Dios en sus acciones pasadas, presentes y futuras en la historia. Blaising señala por qué ésta es una ventaja importante que tiene el DP sobre otros sistemas teológicos,

«Hay otras tradiciones teológicas que interpretan la profecía bíblica casi exclusivamente en relación con el ministerio presente de Cristo en la iglesia o con la experiencia personal de salvación de un creyente. El dispensacionalismo, sin embargo, interpretando estas profecías de una manera más «literal» siempre ha esperado que las bendiciones futuras de Dios incluyan aspectos terrenales, nacionales y políticos de la vida. Muchas de estas bendiciones pertenecen a una dispensación futura que estará marcada por el regreso de Cristo a la tierra»^[27].

El premilenialismo como estrategia para los planes de Dios

Noveno, el premilenialismo es necesario para el cumplimiento completo de todos los propósitos del reino y del pacto de Dios. Todas las posiciones milenaristas creen que el milenio es el reino mesiánico de Jesús el Mesías. Cada punto de vista milenial también sostiene que cuando Jesús complete Su reino mesiánico-milenial, entonces entregará este reino al Padre, como enseña explícitamente 1 Corintios 15:24, 28. El milenio, por lo tanto, se refiere a la naturaleza y el momento del reino mesiánico de Jesús. Se trata de cuestiones importantes. Para ser completo, un sistema teológico debe abordar específicamente la naturaleza y el momento del reino de Jesús. En resumen, cada sistema debe comprometerse con una visión milenial.

El dispensacionalismo progresivo, a diferencia de la teología del pacto y el pactalismo progresivo, afirma una visión específica del reino mesiánico-milenial de Jesús. E incorpora este punto de vista en su sistema. El dispensacionalismo progresivo afirma el premilenialismo. El reino de Jesús será un reinado terrenal sobre las naciones y toda la creación como resultado de su segunda venida. Por lo tanto, la naturaleza del reino de Jesús es terrenal, y su tiempo es futuro. Este reino milenario venidero da cumplimiento completo a todos los propósitos del reino de Dios^[28]. Con él, Jesús, el Último Adán y Mesías, cumple el mandato del reino de Génesis 1:26, 28 para que el hombre gobierne y sojuzgue con éxito la tierra como mediador de Dios. Hebreos 2:5-8 dice que este reinado sobre la tierra aún no ha sucedido. Pero con Su reino mesiánico-milenial venidero, Jesús sucederá desde y sobre la tierra y tendrá éxito donde Adán falló.

Este reino milenario también traerá el cumplimiento completo de los pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo en todas sus dimensiones-espiritual, física, nacional e internacional. Estos pactos de promesa fueron inaugurados en la historia del Antiguo Testamento y con la primera venida de Jesús. Israel se ha convertido en una gran nación. Jesús, el Rey davídico y Mesías por excelencia, ha llegado. Jesús trajo la salvación mesiánica a los israelitas y gentiles creyentes. El ministerio del Nuevo Pacto del Espíritu Santo está operando. Sin embargo, ciertos elementos físicos, nacionales e internacionales de estos pactos aún no se han cumplido. La transformación de la naturaleza, la sanidad del reino animal, la restauración de Israel como nación, las naciones geopolíticas sometiéndose al Mesías, la prosperidad económica y agrícola, y otros asuntos esperan su cumplimiento futuro con el regreso y reino de Jesús.

También, el reino milenario venidero verá a Jesús vindicado en el reino (tierra) de Su rechazo en Su primera venida. Jesús reinará en el reino donde fue rechazado. También es el tiempo cuando los santos son vindicados en el reino de su persecución (ver Ap 2:26-27; 5:10; 20:4).

El dispensacionalismo progresivo, por lo tanto, afirma el premilenialismo como importante para los propósitos de Dios. A diferencia de otros sistemas, ofrece una explicación detallada de la naturaleza y el calendario del reino mesiánico de Jesús y muestra cómo encaja este reino en la trama bíblica.

Conclusión

El dispensacionalismo progresivo es una teología que aborda y armoniza los propósitos de la creación, el reino los pactos de Dios en todas sus dimensiones, desde Génesis 1 hasta Apocalipsis 22. Al igual que otros sistemas, aborda el pecado y la necesidad de redención individual en Cristo, pero, singularmente, capta la plenitud de la restauración de todas las cosas en Jesús a través de Sus dos venidas a la tierra. Así pues, el dispensacionalismo progresivo ofrece una perspectiva amplia y detallada de todos los propósitos de Dios. Comparado con otros sistemas teológicos evangélicos, el DP ofrece la comprensión más completa y precisa de las actividades de Dios en la historia.

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[1] William C. Watson, Dispensationalism Before Darby: Seventeenth-Century and Eighteenth-Century English Apocalypticism (Navasota: Lampion House, 2015).

[2] No todos los dispensacionalistas estarían de acuerdo con esta taxonomía exacta. Por ejemplo, el artículo de Fazio sobre el «dispensacionalismo tradicional» es lo que yo clasifico aquí como «revisado.»

[3] Véase Christopher Cone y James I. Fazio, eds., Forged from Reformation: How Dispensational Thought Advances the Reformed Legacy (El Cajón: SCS Press, 2017).

[4] George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture: The Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism: 1870-1925 (Oxford: Oxford University Press, 1980), 46.

[5] Marsden, Fundamentalism, 46.

[6] Darrell L. Bock, «Progressive Dispensationalism», en Covenantal and Dispensational Theologies: Four Views on the Continuity of Scripture, ed. Brent E. Parker y Richard J. Lucas (Downers Grove: IVP Academic, 2022), 122.

[7] Mark A. Snoeberger, «A Traditional Dispensational Response», en Covenantal and Dispensational Theologies: Four Views on the Continuity of Scripture, ed. Brent E. Parker y Richard J. Lucas (Downers Grove: IVP Academic, 2022), 245.

[8] Craig A. Blaising y Darrell L. Bock, Progressive Dispensationalism (Grand Rapids: Baker, 1993), 18.

[9] Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), 43-47.

[10] John S. Feinberg, «Sistemas de discontinuidad», en Continuidad y discontinuidad: Perspectives on the Relationship between the Old and New Testaments, ed., John S. Feinberg (Wheels, EE.UU.). John S. Feinberg(Wheaton: Crossway, 1988), 67-85.

[11] Robert L. Saucy, «The Progressive Dispensational View», en Perspectives on Israel and the Church: 4 Views, ed. Chad O. Brand (Nashville: B&H Academic, 2015), 156.

[12] Roy B. Zuck, Interpretación bíblica básica: Una guía práctica para descubrir la verdad bíblica (Colorado Springs: ChariotVictor, 1991), 241-42.

[13] Richard B. Gaffin, Jr., «The Redemptive-Historical View», en Biblical Hermeneutics: Five Views, ed., Stanley E. Porter y Beth M. Stovell (Downers Grove: IVP Academic, 2012), 98. Gaffin afirma que esto es especialmente cierto para «generalizaciones generales sobre el Antiguo.»

[14] Darrell Bock, «A Progressive Dispensational Response», en Covenantal and Dispensational Theologies,222. Bock se refiere al ensayo del pactalista Michael Horton con esta afirmación.

[15] Feinberg, «Sistemas de discontinuidad», 75.

[16] Paul Feinberg, «Hermenéutica de la discontinuidad», en Feinberg, ed., Continuidad y discontinuidad. Continuidad y discontinuidad, 127.

[17] Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids: Baker, 2003), 70. Énfasis mío. El énfasis es mío. Su declaración completa es: «Los escritores del Nuevo Testamento afirmaron que Jesús era el verdadero Israel de Dios y el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. Entonces, ¿qué queda del argumento de los dispensacionalistas de que estas profecías aún se cumplirán en un milenio futuro? Desaparecen en Jesucristo, que las ha cumplido».

[18] Craig A. Blaising, «A Critique of Gentry and Wellum’s, Kingdom Through Covenant: A Hermeneutical-Theological Response», The Master’s Seminary Journal 26, nº 1 (primavera de 2015): 124.

[19] Mark Yarbrough, «Israel y la historia de la Biblia», en Israel, la Iglesia y Oriente Medio, ed., Darrell L. Bock y Mitch. Darrell L. Bock y Mitch Glaser (Grand Rapids: Kregel, 2018), 60-61.

[20] Saucy, «La visión dispensacional progresiva», 164.

[21] Bock, «A Progressive Dispensational Response», en Covenantal and Dispensational Theologies, 227.

[22] Blaising, «A Critique of Gentry and Wellum’s, Kingdom through Covenant: A Hermeneutical-Theological Response,» 117.

[23] Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Non-Dispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 30.

[24] Los pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo son percibidos como extensiones del Pacto de Gracia. El Pacto Mosaico se considera una reafirmación del Pacto de Obras o del Pacto de Gracia (o de ambos). Como resultado, los pactos bíblicos explícitos se consideran pactos de salvación relacionados con los pactos de obras y de gracia.

[25] Saucy, El Caso del Dispensacionalismo Progresivo, 31.

[26] Craig A. Blaising, «Israel y la hermenéutica», en El pueblo, la tierra y el futuro de Israel: Israel and the Jewish People in the Plan of God (Grand Rapids: Kregel, 2014), 152.

[27] Blaising y Bock, Dispensacionalismo progresivo, 18.

[28] Estas bendiciones pasarán luego al Reino Eterno como la secuela apropiada y quizás la recompensa por el reino exitoso de Jesús. Afirmamos que el Reino Eterno también está relacionado con el cumplimiento de los propósitos de Dios.

Traducido con permiso de la fuente original.

Progressive Dispensationalism