Pentecostalismo Clásico

John F. Walvoord.

Definición de la teoría.

Generalmente se sostiene entre los pretribulacionistas que toda la iglesia, compuesta por todos los creyentes de esta era, será trasladada y resucitada en la venida de Cristo por ellos antes de la Tribulación. Ha surgido en el último siglo, sin embargo, un pequeño grupo de pretribulacionistas que sostienen que sólo aquellos que son fieles en la iglesia serán arrebatados o trasladados y el resto serán arrebatados en algún momento durante la Tribulación o al final de la misma. Según lo declarado por uno de sus adherentes «Los santos serán raptados en grupos durante la tribulación a medida que estén preparados para irse».¹ Afirmó además: «La base de la traslación debe ser la gracia o la recompensa. . . . Creemos que las frecuentes exhortaciones en las Escrituras a velar, a ser fieles, a estar preparados para la venida de Cristo, a vivir vidas llenas del Espíritu, todo sugiere que la traslación es una recompensa».² La teoría incluye el concepto de que sólo los santos fieles serán resucitados en la primera resurrección.

Antecedentes históricos.

La teoría moderna del rapto parcial parece tener su origen en los escritos de Robert Govett, quien publicó un libro en el que exponía la teoría ya en 1853.³ En esta obra exponía su opinión de que la participación en el reino es condicional y depende de una conducta digna. El exponente más capaz de la teoría en el siglo XX es G. H. Lang.⁴ D. M. Panton, como editor de The Dawn (Londres), utiliza su publicación para promover esta enseñanza. Escritores como Ira E. David. Sarah Foulkes Moore. William Leask y C. G. A. Gibson-Smith han contribuido a The Dawn con artículos en apoyo de esta teoría. En su mayor parte, sin embargo, el punto de vista se limita a unos pocos adherentes que generalmente son tratados como heterodoxos por otros pretribulacionistas

Razones generales para rechazar un rapto parcial.

Los cristianos evangélicos sostienen comúnmente que la salvación es por gracia y no una recompensa por las buenas obras. El creyente en Cristo es justificado por la fe y recibe los muchos beneficios de la salvación sin ningún mérito o mérito de su parte. Esto se traslada normalmente a la doctrina de la traslación y la resurrección. La mayoría de los pretribulacionistas así como la mayoría de los postribulacionistas consideran la traslación y resurrección de los santos sobre esta base. Por el contrario, la enseñanza del rapto parcial transfiere tanto la resurrección como la traslación de una obra de gracia a una obra de recompensa por fidelidad. Al hacerlo, tergiversan las Escrituras principales y aplican mal otras.

La oposición al punto de vista del rapto parcial surge no sólo de textos particulares, sino de la amplia doctrina de la naturaleza de la salvación misma. Se convierte, por tanto, en algo más que una discusión sobre profecías. Tiene sus raíces profundas en la perspectiva teológica general de las respectivas partes.

La oposición a la visión del rapto parcial también está relacionada con la eclesiología, o doctrina de la Iglesia. La mayoría de los evangélicos distinguen la verdadera Iglesia del elemento meramente profesante. Se admite que la conformidad externa y la pertenencia a una organización no garantizan ninguna bendición en el programa profético. Los pretribulacionistas, así como los postribulacionistas, distinguen el trato divino con los genuinamente salvos y los que sólo profesan la salvación. Los rapturistas parciales, sin embargo, tienen un punto de vista bastante diferente del que se sostiene comúnmente. Para ellos hay dos clases de personas genuinamente salvas: los que merecen ser trasladados y los que no. Por lo tanto, dividen el cuerpo de Cristo en dos grupos según un principio de obras. Por el contrario, las Escrituras enseñan que el cuerpo de Cristo, compuesto por todos los verdaderos creyentes, es una unidad y recibe promesas como tal. Es inconcebible si la iglesia es formada por gracia que sea dividida por obras.

Los pasajes de las Escrituras que tratan del traslado y resurrección de la iglesia no enseñan un rapto parcial. Aquellos por quienes Cristo viene, de acuerdo a Juan 14:3, son aquellos que son identificados como creyentes en Juan 14:1. Los que son trasladados y los que son resucitados en la última trompeta de 1 Corintios 15:52 son descritos como los creyentes. Aquellos trasladados y aquellos resucitados en la última trompeta de 1 Corintios 15:52 son descritos como «nosotros… todos» en 1 Corintios 15:51. Según 1 Tesalonicenses 4:13-18, los resucitados se describen como «los muertos en Cristo» (v. 16) y los «nosotros» que somos arrebatados se identifican como los que «creemos que Jesús murió y resucitó» (v. 14). La enseñanza explícita de las Escrituras apunta a la conclusión de que la traslación incluye a todos los santos vivos y la resurrección a todos los «muertos en Cristo». Otras Escrituras confirman que la traslación no depende de la expectación o la vigilancia (1 Tes. 1:9-10; 2:19; 5:4-11; Ap. 22:12). Los rapturistas parciales, sin embargo, defienden su punto de vista usando varias porciones de las Escrituras que son interpretadas como sustento de su doctrina. Estos deben ser examinados antes de que el carácter completo de su enseñanza se haga evidente.

La base bíblica de la teoría del rapto parcial.

La mayor parte de la base bíblica para la teoría del rapto parcial es encontrada por sus adherentes en exhortaciones a velar o buscar la acuñación del Señor junto con la enseñanza de que algunos que no velan no estarán listos cuando Él venga. Los pasajes comúnmente utilizados incluyen Mateo 24:40-51; 25:13; Marcos 13:33-37; Lucas 20:34-36; 21:36; Filipenses 3:10-12; 1 Tesalonicenses 5:6; 2 Timoteo 4:8; Tito 2:13; Hebreos 9:24-28; Apocalipsis 3:3; 12:1-6. Al citar estos pasajes, se observa poca distinción entre las referencias a Israel y las referencias a la iglesia, y los pasajes que se refieren a la segunda venida de Cristo para establecer el reino milenario se aplican libremente al Rapto, o traslado. De hecho, muchos de los puntos de vista de los partidarios del rapto parcial también son sostenidos por los postribulacionistas. Un estudio de estos pasajes tal como los interpretan los rapturistas parciales mostrará la confusión de la interpretación.

Mateo 24:40-51; Marcos 13:33-37.

El pasaje de Mateo es esencialmente una exhortación a velar. El tema es el siguiente: «Velad, pues, porque no sabéis qué día vendrá vuestro Señor» (v. 42). Y se da otra orden: «Así también vosotros estad preparados, porque el Hijo del hombre vendrá a la hora que menos penséis» (v. 44). El que no vigila es descrito como alguien que será cortado «en pedazos» y se le asignará «un lugar con los hipocritas» (v. 51). Este pasaje se interpreta correctamente como un anhelo de la Segunda Venida más que de la Iglesia, aunque los expositores en general no siempre están de acuerdo en esto. El pueblo en cuestión es la nación israelita. De ellos, algunos velan y son fieles, cuidando de la casa de Dios. Se contraponen a los que golpean a sus consiervos y «comen y beben con los borrachos» (v. 49). Es obvio que se trata de algo más que de un mero descuido. La fidelidad de los que velan es evidencia de la verdadera fe en Cristo, mientras que la infidelidad de los que están borrachos es indicativa de que no creen en la salvación del alma. Mientras que las obras están a la vista, son indicativas de la fe vital o de su falta. En cualquier caso, no se dice nada sobre el Rapto o la traslación de los fieles. Es dudoso que en todo el contexto de Mateo 24-25 haya alguna referencia específica al Rapto o al traslado.

Los rapturistas parciales suelen aprovechar Mateo 24:41 como substanciación de su posición: «Dos mujeres estarán moliendo con un molino de mano; una será tomada y la otra dejada». Se argumenta que la que fue tomada es la que fue trasladada. Robert Govett afirmó que la palabra griega para «tomar» (paralambano) significa «tomar como compañero», «normalmente el resultado de la amistad».⁵ En esto encontró un contraste con la palabra griega para «llevarse» (cren), que describe el juicio sobre los incrédulos en tiempos de Noé (Mateo 24:39). Ofreció la confirmación de que paralambano se usa en Juan 14:3 del Rapto: «Lleváos conmigo». El que queda, según Govett, queda para pasar por la Tribulación.

Sin embargo, un estudio cuidadoso del uso aquí no sostiene esta exégesis. El contexto es judío y no se refiere en absoluto a la Iglesia. La discusión se refiere al fin de los tiempos, es decir, a toda la era intermedia entre las dos venidas, no al periodo eclesiástico como tal. El terminus ad quem es la Segunda Venida, no la traslación de la iglesia. La palabra griega paralambano no es específicamente una que describa una relación amistosa. También se utiliza en Juan 19:16-17: «Así que los soldados se hicieron cargo de Jesús. Llevando su propia cruz, salió al lugar de la Calavera». Este acto de llevarse a Jesús ciertamente no fue una asociación amistosa y se compara con un llevarse en ira. El acto de llevarse en Mateo 24:41 es mejor interpretado como el mismo que en el verso 39.
En ambos, el que es arrebatado es arrebatado en juicio. Esto es precisamente lo que se hace en la segunda venida de Cristo, cuando los que permanecen entran en la bendición del Milenio y los arrebatados sufren juicio. La evidencia, entonces, para un rapto parcial en este pasaje se disuelve completamente al examinar la evidencia. El pasaje paralelo en Marcos 13:33-37 tiene, si acaso, menos evidencia que el relato de Mateo, y se responde de la misma manera.

Lucas 21:36.

Lang cita este pasaje como una de las pruebas concluyentes de la teoría del rapto parcial: «Velad en todo tiempo, y orad para que podáis escapar de todo lo que está por acontecer, y para que podáis estar en pie delante del Hijo del Hombre»._⁶ Se apela particularmente a la Versión King James, que utiliza la expresión «para que seáis tenidos por dignos de escapar a todas estas cosas». Lang resumió su argumento con estas palabras: «Esto declara claramente: (1) Que es posible escapar de todas esas cosas de las que Cristo había estado hablando, es decir, de todo el Fin de los Tiempos. (2) Que ese día de prueba será universal, e inevitable por cualquiera entonces en la tierra, lo que implica la remoción de cualquiera en la tierra que vaya a escapar de ella. (3) Que aquellos que escapen serán llevados a donde Él, el Hijo del Hombre, estará entonces, es decir, en el trono del Padre en los cielos. Allí estarán ante Él. (4) Que existe el temible peligro de que los discípulos se vuelvan mundanos de corazón y queden así atrapados en ese último período. (5) Que, por lo tanto, es necesario velar y orar sin cesar, para vencer todos los obstáculos y peligros y escapar así de esa era». ⁷

Todos los pretribulacionistas estarán de acuerdo en que el escape del tiempo de prueba venidero está previsto para los creyentes en Cristo. Todos también están de acuerdo en que aquellos que creen en Cristo durante la Tribulación misma, aunque no son guardados fuera del período, pueden tener liberación de él en la venida del Señor para establecer Su reino. El punto de disputa radica enteramente en la conclusión de que algunos verdaderos creyentes serán dejados para pasar por la Tribulación mientras que otros son trasladados antes de que suceda.

Aunque la exégesis de este pasaje es ciertamente difícil, un estudio cuidadoso del contexto proporciona una pista para su interpretación. El contexto tiene que ver con las señales que preceden a la Segunda Venida, obviamente dirigidas a las personas que vivirán en la tierra en ese período.

Una posible interpretación basada en el contraste de «vosotros» en el versículo 36 y «todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra» en el versículo 35 sería que la exhortación en cuestión se dirige a la Iglesia en los días previos a la Tribulación. Sin embargo, el frecuente intercambio de la segunda y la tercera persona en todo el pasaje no proporciona una base segura para esta distinción (de la segunda y la tercera persona en los vv. 27-28). El contexto más amplio trata de los que vivían en los días de las señales, y las exhortaciones se refieren en gran medida a ellos y no a la Iglesia de la época actual. Algunos, por lo tanto, piensan que es mejor identificar el versículo 36 como dirigido a aquellos en la Tribulación que anticipan la venida del Señor para establecer Su reino. Ellos ciertamente «velarán», porque Su venida es su única esperanza. Ellos ciertamente orarán, porque sólo por la ayuda divina sobrevivirán el período. Si se adopta esta interpretación, este pasaje no hablaría de la liberación del período o de la hora de la prueba (cf. Apoc. 3:10), sino sólo de la liberación de «todo lo que está por suceder».

Cabe señalar que, al igual que en otros pasajes que suelen utilizar los partidarios del rapto parcial, aquí no se menciona específicamente el rapto, de hecho, no se indica en absoluto. Lang añadió al texto algo que no dice cuando afirmó que estar ante el Hijo del hombre debe significar necesariamente estar en el cielo. En la Segunda Venida, todos los hombres estarán delante de Cristo en la tierra (cf. Mateo 25:32). Para insistir en la idea de escapar del juicio, tal y como se indica en este pasaje con el fin de demostrar un rapto parcial, es necesario inventarse los componentes principales de la doctrina.

Mateo 25:1-13

La parábola de las diez vírgenes es interpretada de diversas maneras por los pretribulacionistas; algunos la consideran una referencia a los santos de la tribulación^⁸ y otros, a la Iglesia.^⁹ Los rapturistas parciales, que asumen que se refiere a la Iglesia, encuentran en el pasaje el concepto de una traducción selectiva: las vírgenes necias se quedan atrás porque no están preparadas; las vírgenes prudentes son trasladadas porque sí lo están. La respuesta que se da a los rapturistas parciales depende de la interpretación del pasaje en su conjunto. Si L. S. Chafer tiene razón al afirmar que el pasaje trata sobre el fin de la era interadventista y no sobre la iglesia, entonces el pasaje no tiene relación con la doctrina del rapto parcial. Hay muchos argumentos a favor de la posición de Chafer. La Iglesia es normalmente la novia y, en una figura de una fiesta de bodas, sería incongruente concebir a la Iglesia como representada por doncellas que asisten a la fiesta. En el pasaje no se utilizan ninguno de los términos característicos relacionados con la Iglesia, como novia, cuerpo o la expresión «en Cristo». No hay ninguna referencia al rapto o a la resurrección. El novio llega al lugar donde las vírgenes esperan, en una escena terrenal, y permanece en ella. Estas y otras muchas observaciones apuntan a excluir este pasaje de la consideración.

Sin embargo, incluso si las vírgenes representan a la Iglesia en la era actual, ¿dónde está la prueba de que esta es la verdadera Iglesia, la comunidad de los salvados? Según la interpretación común de escritores como H. A. Ironside, las vírgenes representan a la Iglesia profesante. Los verdaderos creyentes se identifican por tener aceite en sus lámparas, que simboliza al Espíritu Santo. Los meros profesos tienen la apariencia, pero no tienen aceite, es decir, no están genuinamente regenerados ni habitados por el Espíritu. Si la vigilancia es necesaria para ser dignos, como suelen argumentar los rapturistas parciales, entonces ninguna de las diez vírgenes reúne los requisitos, ya que «todas se adormilaron y se durmieron». La orden de «velar» del versículo 13 significa, por tanto, estar preparados con aceite, es decir, estar genuinamente regenerados y habitados por el Espíritu, y no tener una espiritualidad inusual. La enseñanza clara es que «velar» no es suficiente. Este pasaje refuta la teoría del rapto parcial en lugar de respaldarla. Solo por el poder y la presencia del Espíritu Santo se está calificado para entrar en la fiesta de bodas; sin embargo, todas las vírgenes prudentes entran en ella.

Lucas 20:34-36

Este pasaje es utilizado por los partidarios del rapto parcial principalmente debido a la expresión «que los que sean considerados dignos de participar en aquella era y en la resurrección de entre los muertos… son hijos de Dios, ya que son hijos de la resurrección» (Lucas 20:35-36). El análisis del contexto sugiere una posible interpretación referente a la problemática concerniente al estado de los resucitados de entre los muertos. En el contexto del pasaje analizado, se desprende que los sujetos considerados dignos de la resurrección de los justos al inicio de la era milenaria son, indudablemente, aquellos que han alcanzado la salvación y que, en ese preciso momento, son resucitados de entre los muertos. La concepción del rapto parcial se encuentra en una posición de extrañeza respecto al pasaje, y este, a su vez, no aborda la temática del rapto de manera explícita. El rapto tiene lugar antes de la tribulación. Esta escena se vincula con la resurrección postribulacional de los santos del Antiguo Testamento y los justos fallecidos durante la tribulación. Según lo expuesto en Daniel 12:1-2, en ese momento —el fin de la tribulación— «todos los que se hallen inscritos en el libro» serán liberados, tanto vivos como muertos. En este contexto, no se observa la presencia de un rapto parcial, y la resurrección de los justos no se subordina al principio de la dignidad. En consecuencia, la premisa en cuestión puede ser descartada en su totalidad del argumento planteado.

Filipenses 3:10-12

En este pasaje, Pablo habló de su deseo insuperable de conocer a Cristo, «y así, de alguna manera, alcanzar la resurrección de entre los muertos» (v. 11). Los partidarios del rapto parcial sostienen que Pablo tenía en mente la necesidad de ser fiel en la esperanza de merecer la resurrección en el momento de la primera resurrección, es decir, antes del Milenio, en lugar de esperar hasta más tarde. Govett tradujo Filipenses 3:10-11 de la siguiente manera: «Para conocerle, y el poder de su resurrección, y la comunión de sus padecimientos, siendo conformado a su muerte, si de alguna manera pudiera alcanzar la resurrección escogida entre los muertos».¹¹

Los pretribulacionistas aceptan comúnmente que la resurrección a la que se refería Pablo era efectivamente una «resurrección selectiva», pero la traducción de Govett es una interpretación más que una traducción literal. Una traducción literal sería «alcanzar la resurrección, el que ha resucitado de entre los muertos». Está claro que el pasaje se refiere a una resurrección que incluye solo a los justos muertos, aunque esto suele ser negado por los amilenialistas. La resurrección a la que se refiere es, sin duda, la resurrección de los «muertos en Cristo» (1 Tes. 4:16). Sin embargo, la ambición de Pablo no era morir y luego, tal vez, ser considerado digno de la resurrección en ese momento. Su esperanza era alcanzarla en el sentido de seguir vivo cuando se produjera el acontecimiento, lo que significa que sería transformado en lugar de resucitado. Pablo no tenía ninguna duda de que él estaría incluido en el acontecimiento. Más tarde le escribió a Timoteo: «Pero no me avergüenzo, porque sé en quién he creído, y estoy convencido de que él es capaz de guardar lo que le he confiado para ese día» (2 Tim. 1:12).

La resurrección de la que hablaba Pablo no es una recompensa, como argumentaba Govett. Govett escribió: «Es evidente a simple vista que la resurrección que el apóstol buscaba con tanta fervor no era la resurrección general. Los malvados participarán de ella, lo deseen o no. Por lo tanto, Pablo no podía expresar ninguna duda sobre su consecución, ni hablar de ella como un objeto de esperanza. Queda entonces que se trata de una resurrección peculiar: la resurrección de la recompensa, obtenida por los justos, mientras que los malvados permanecen en sus tumbas». ¹²

En refutación de este error, 1 Tesalonicenses 4:16 es inequívoco: la resurrección incluirá a todos los fallecidos en Cristo, a todos aquellos que por gracia, mediante la fe, han confiado en Cristo y a quienes ya se les ha otorgado esta nueva posición en Cristo en lugar de su antigua condición en Adán. No existe fundamentación para basar la esperanza de Pablo en la resurrección como recompensa, la cual solo beneficiará a una pequeña parte de la congregación de Cristo, nacida del Espíritu y purificada en la sangre del Cordero. La resurrección, como se ha mencionado anteriormente, forma parte del don divino, no siendo nunca una recompensa por las obras humanas. Sin embargo, puede servir como justificación para la fidelidad e incluso el martirio por parte del creyente. La perspectiva de Pablo se fundamenta en una reflexión sobre la certeza de la resurrección, cuestionando la relevancia del sufrimiento y la muerte en el camino hacia esa meta. Los medios, por arduos que puedan ser, encuentran su justificación en el propósito final. La interpretación del pasaje en cuestión revela que su contenido no solo implica un rapto parcial, sino también una resurrección parcial de los creyentes. Aunque no se ha comprobado la hipótesis de que todos los santos sean resucitados al mismo tiempo, el principio de las etapas de la resurrección —algunos en la traslación de la iglesia, otros después de la Tribulación— se basa en el programa soberano de Dios para la iglesia y para los santos del Antiguo Testamento, no en un principio de obras o en la evaluación de la fidelidad entre los santos. Se garantizan recompensas, si bien la resurrección está garantizada para todos los creyentes.

1 Tesalonicenses 5:6

Este pasaje es otra exhortación a velar: «Por tanto, no seamos como los demás, que duermen, sino mantengámonos despiertos y sobrios». El contraste aquí tampoco es entre algunos creyentes que velan y otros que no lo hacen. Más bien, se exhorta a los creyentes a hacer lo que es conforme a su esperanza: velar por la venida del Señor. Los que duermen son, obviamente, los no salvos, tal como se describe en 1 Tesalonicenses 5:7: «Porque los que duermen, duermen de noche, y los que se emborrachan, se emborrachan de noche». Por el contrario, los que son «hijos del día», es decir, los verdaderos creyentes, deben llevar una vida acorde con su fe. Este pasaje no enseña lo que los parcialistas pretenden, es decir, que habrá un rapto parcial de algunos creyentes. La distinción es entre los salvos y los no salvos.

2 Timoteo 4:8

Este versículo es una gloriosa afirmación de la esperanza de recompensa de Pablo: «Ahora me espera la corona de justicia, que el Señor, el juez justo, me otorgará en aquel día, y no solo a mí, sino también a todos los que han anhelado su aparición». Este pasaje profetiza claramente la recompensa para Pablo y otros que «han anhelado su aparición». Esta revelación no dice nada de un rapto parcial como parte de esa recompensa. Más bien enseña que todos los creyentes en Cristo son trasladados y luego se les asignan recompensas según sus obras.

Tito 2:13

La esperanza del creyente se expresa gráficamente en este conocido versículo: «Mientras esperamos la bendita esperanza, la gloriosa aparición de nuestro gran Dios y Salvador, Jesucristo». Esta actitud de expectativa es normal para los verdaderos cristianos, pero ni aquí ni en ningún otro lugar se establece como condición para ser arrebatado. Solo leyendo el pasaje con una doctrina preconcebida se puede encontrar aquí el rapto parcial.

Hebreos 9:24-28

La entrada de Cristo en el cielo y su regreso cuando «aparecerá por segunda vez, no para llevar el pecado, sino para traer la salvación a los que lo esperan» (v. 28) es el tema de esta parte de las Escrituras. Los partidarios del rapto parcial se aferran a la frase «a los que lo esperan» como indicio de que solo los creyentes que esperan activamente a Cristo serán arrebatados. La respuesta obvia es que los que aquí se describen son cristianos representados en una actitud característica de espera o anticipación de la consumación de la salvación de la que ahora tienen los primeros frutos. Todos los cristianos dignos de ese nombre anticipan la futura consumación del programa de salvación de Dios para ellos. La frase en la que los partidarios del arrebatamiento parcial ponen tanto énfasis es más un comentario al margen que la revelación principal del pasaje. El punto principal es que Cristo va a regresar y completar en su segunda venida la salvación que proporcionó en su muerte en su primera venida. La figura es la del sacerdote que, después de haber sacrificado, entra en el lugar santísimo y luego aparece por segunda vez ante aquellos en cuyo nombre ha estado ministrando. En el sentido utilizado en este pasaje, todos los verdaderos cristianos están esperando a Cristo en su segunda venida.

Apocalipsis 3:3

Este pasaje, dirigido a la iglesia de Sardis, es otra exhortación a velar: «Acuérdate, pues, de lo que has recibido y oído; guárdalo y arrepiéntete. Pero si no velas, vendré como un ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti». Este pasaje está dirigido a una iglesia local en Sardis en la que, sin duda, había tanto cristianos verdaderos como meros profesos. La iglesia tuvo en algún momento un testimonio vivo, pero se había alejado de él (vv. 1-2). El reto ahora es corregir esta falta espiritual fundamental para que Cristo no venga a juzgarles cuando no estén preparados para Él. El juicio que caerá sobre la iglesia de Sardis obviamente afectará a los que no son salvos. Los que no prestan atención al mensaje de Cristo e ignoran la advertencia están demostrando así su falta fundamental de fe y salvación.

Apocalipsis 3:10

Este texto favorito de los partidarios del rapto parcial es una promesa a la iglesia de Filadelfia: «Por cuanto has guardado mi mandato de perseverar pacientemente, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran en la tierra». D. M. Panton declaró, en relación con su apoyo a la teoría del rapto parcial basada en este texto: «Él se basa únicamente en la palabra «guardado». Abre de par en par la puerta al rapto al cielo… La verdad del Segundo Advenimiento, en la que nuestro Señor basa la huida del Ángel, está lejos de ser «guardada» por todos los hijos de Dios… El Señor basa así el rapto directamente en la fidelidad, no en la conversión».¹³

Este pasaje pone de manifiesto claramente que la teoría del rapto parcial depende de un principio de obras: el Rapto no es un fruto de la salvación, sino más bien es una recompensa por las buenas obras. Al igual que en otros pasajes, el problema es si esta es la enseñanza fundamental de las Escrituras. La salvación se atribuye a menudo solo a la fe, como en Romanos 4, y en otros pasajes se señala la evidencia de la salvación, las buenas obras, como necesaria para la salvación (Santiago 2:21-26). La promesa de Apocalipsis 3:10 entra en la misma categoría que Santiago 2. La evidencia de la fe, guardar la Palabra de Dios, es la base de la promesa. Sin embargo, aquí como en otros lugares, la distinción no es entre creyentes con obras y creyentes sin obras. La idea principal del pasaje es que los que no tienen obras no son verdaderos creyentes. Aceptar el principio de la traslación sobre la base de las obras trastoca toda la doctrina de la justificación y la ausencia de toda condenación para el creyente. Además, invalida todas las promesas dadas a la iglesia en su conjunto en relación con la resurrección y la traslación. La importancia de las obras como evidencia de la fe nunca puede ser prueba de la negación de la fe como único fundamento de la gracia de Dios.

El principio de las obras se desmorona inmediatamente cuando se plantea la pregunta: ¿Cuántas obras? Evidentemente, ningún cristiano vive perfectamente y la iglesia de Filadelfia no es una excepción. Equiparar la doctrina del regreso del Señor con «permanecer firme» es totalmente injustificado. Muchos comentaristas identifican esta frase como una simple referencia a la firmeza de los filadelfianos en medio de la prueba.¹⁴

James Moffatt escribió: «Por lo tanto, el sentido preciso no es «mi palabra sobre la paciencia» (es decir, mi consejo de paciencia como la virtud suprema de estos últimos días, según Weiss, Bousset, etc.), sino «la palabra, o la predicación, de esa paciencia que se refiere a mí» (es decir, la paciencia con la que, en medio de las pruebas actuales, se debe servir a Cristo; según Alford, Spitta, Holtzm.). Véase Sal. xxxviii. (xxxix.)… La segunda razón para alabar a los cristianos de Filadelfia es su leal paciencia bajo la persecución, así como la leal confesión de Cristo (versículo 8) que posiblemente había provocado esa persecución».¹⁵

La interpretación de un rapto parcial es, por lo tanto, una identificación arbitraria de una expresión que parece tener claramente un significado más amplio que la esperanza del regreso del Señor. Sin embargo, el punto principal de desacuerdo es si a un cristiano salvado por la gracia se le puede negar la traslación o la resurrección al mismo tiempo en que está unido a aquellos con quienes está unido en el único cuerpo de Cristo.

Apocalipsis 12:1-6

Este último pasaje que se va a considerar, aunque no agota las Escrituras utilizadas por los partidarios del rapto parcial, bastará para mostrar el principal trasfondo bíblico de su teoría. Esta revelación de la mujer la describe como «vestida de sol, con la luna bajo sus pies y una corona de doce estrellas sobre su cabeza» (Apocalipsis 12:1). El hijo nacido de esta mujer se describe como «un niño varón, que gobernará todas las naciones con vara de hierro. Y su hijo fue arrebatado para Dios y para su trono» (Apocalipsis 12:5). La interpretación más obvia es que la mujer es Israel y el niño es Cristo. Los rapturistas parciales sostienen que la mujer es la iglesia y que el hijo varón representa a los fieles que son raptados antes de la Tribulación. Tras el rapto de los fieles, se describe a la bestia haciendo la guerra contra «el resto de sus descendientes» (Apocalipsis 12:17). G. H. Lang, al presentar este punto de vista, afirmó que esta interpretación del capítulo 12 del Apocalipsis es el quid de todo el libro: «Este capítulo 12 es un quid interpretum para todo el Apocalipsis y los tiempos del fin, especialmente en relación con el pueblo de Dios que vivirá entonces… Las dos escuelas principales de exégetas futuristas han fracasado; una insistiendo en que todos los cristianos deben ser arrebatados de la tierra antes de la época de la Bestia, y la otra insistiendo en que ningún santo puede escapar de ese período».¹⁶

La dificultad aparente con la interpretación del rapto parcial es que su punto de vista no es en absoluto necesario. Si la mujer es obviamente Israel y el niño es obviamente Cristo, ¿por qué intentar convertirlos en otra cosa? La descripción de Cristo en Apocalipsis 12:5 es tan clara que no debería haber ninguna discusión al respecto. Israel, por supuesto, tiene una descendencia física, representada en Apocalipsis 12:17. No hay ninguna justificación para incluir a la iglesia como individuos compuestos en gran parte por gentiles en cuanto a su origen racial.

Es cierto que la iglesia está posicionalmente en Cristo, y algunos pretribulacionistas han argumentado que la iglesia en Cristo también es arrebatada y que el Rapto está prefigurado en Apocalipsis 12:5. Ironside dijo: «El hijo varón simboliza tanto la Cabeza como el cuerpo: el Cristo completo».¹⁷ Incluso si se aceptara esta enseñanza, está claro que todo el hijo varón, y no solo una parte, es arrebatado. El «resto de su descendencia» no es ni Cristo ni la iglesia, sino la simiente física de Israel no salva en el momento del Rapto y, por lo tanto, empujada al período de tribulación del que habla este pasaje. El contexto no da ningún motivo para concluir que el hijo varón representa el elemento espiritual de la iglesia raptada, mientras que el elemento no espiritual se queda atrás.

Conclusión

La oposición a la visión del rapto parcial, además de la refutación de su interpretación de pasajes clave de las Escrituras, se basa en tres principios generales: En primer lugar, la visión del rapto parcial se basa en un principio de obras que se opone a la enseñanza bíblica sobre la gracia. La traslación y resurrección de la iglesia es parte de su salvación proporcionada por la gracia y es una recompensa solo en el sentido de que es fruto de la fe en Cristo. Aceptar un principio de obras para este aspecto importante de la salvación es socavar todo el concepto de la justificación por la fe a través de la gracia, la presencia del Espíritu Santo como el sello de Dios «para el día de la redención» (Efesios 4:30) y toda la tremenda empresa de Dios en nombre de aquellos que confían en Él. La cuestión de la recompensa se resuelve adecuadamente en el tribunal de Cristo, no antes, y no en una traslación parcial que da lugar a la imposición de la tribulación a otros creyentes.

En segundo lugar, la visión del rapto parcial divide el cuerpo de Cristo. Las Escrituras describen diferencias en el trato de Dios con los santos del Antiguo Testamento en comparación con los santos de la era actual, y también una diferencia entre la iglesia y los santos de la tribulación. Sin embargo, no hay justificación bíblica para dividir la unidad divina del cuerpo de Cristo, que está formado por la unión orgánica de Cristo y todos los creyentes de esta era. Una división como la que enseñan los partidarios del rapto parcial es impensable en vista de la doctrina del cuerpo único.

La tercera objeción a la posición de los partidarios del rapto parcial es que ignoran la clara enseñanza sobre la traslación de todos los verdaderos creyentes cuando se produzca el evento. Anteriormente se llamó la atención sobre el «todos» de 1 Corintios 15:51 y la expresión «los muertos en Cristo» de 1 Tesalonicenses 4:16. La identidad de los trasladados se describe como aquellos que «creen que Jesús murió y resucitó» (1 Tes. 4:14). También se encuentran pasajes bíblicos que lo confirman en otros lugares (1 Tes. 1:9-10; 2:19; 5:4-11; Ap. 22:12). La visión del rapto parcial ha sido aceptada solo por una pequeña parte de los cristianos evangélicos y no ha sido reconocida por ningún grupo protestante evangélico. Es una interpretación limitada a unos pocos y no puede considerarse dentro de los límites del premilenialismo bíblico normal.

Walvoord, John F.. La cuestión del rapto. Zondervan Academic. (1979)

1 Ira E. David, «Traducción: ¿Cuándo ocurre?», The Dawn (15 de noviembre de 1935), p. 358.

2 Ibíd., pp. 258-59.

3 Cf. Robert Govett, Entrada al reino.

4 Cf. G. H. Lang, La revelación de Jesucristo; Hijos primogénitos: sus derechos y riesgos.

5 Robert Govett, «One Taken and One Left», The Dawn, 12, n.º 11 (15 de febrero de 1936): 516. El artículo solo menciona al autor por sus iniciales, «R. G.».

6 Lang, Revelation, pp. 88-89.

7 Ibíd.

8 L. S. Chafer, Systematic Theology, 5:131 y ss.

9 H. A. Ironside, Expository Notes From the Gospel of Matthew, p. 327.

10 Ibíd.

11 Govett, Kingdom, 1:31.

12 Ibíd., p. 34.

13 D. M. Panton, «An Open Door», The Dawn, 26 (11 de noviembre de 1948): 327.

14 Cf. F. W. Grant, Revelation of Jesus Christ, p. 206.

15 James Moffatt, The Expositor’s Greek Testament, 5:367-68.

16 Lang, Apocalipsis, p. 219; cf. pp. 197-219 para el debate completo.

17 H. A. Ironside, Lectures on the Book of Revelation, p. 212.

18 Para un tratamiento moderno del rapto parcial, cf. Raymond M. Kincheloe, A Personal Adventure in Prophecy.