Pentecostalismo Clásico

Por: Craig S. Keener.

Debido a que he abordado la continuidad de los dones espirituales con mucho más detalle en mi libro Gift & Giver (publicado por Baker, 2001), me centro aquí en solo algunos puntos planteados por MacArthur, sin elaborar la abundante evidencia bíblica de los dones.

Sanidades

Los cesacionistas blandos no tienen ningún problema con que Dios haga milagros hoy en día cuando así lo desea, y esos milagros no ocurren solo en círculos carismáticos. (Contrariamente a algunas publicaciones que ha recibido, mi libro sobre milagros desafió el antisupernaturalismo, no el cesacionismo. Sin embargo, la documentación de muchos de los casos que cito a continuación aparece en ese libro). No estoy aquí desafiando el cesacionismo suave, sino lo que parece ser el cesacionismo más duro de MacArthur.

En contraste con los informes modernos de sanidades, MacArthur afirma (170-71) que las sanidades genuinas, las de la Biblia, eran «innegables». De hecho, mientras que algunas sanidades, como la sanidad de la ceguera o la parálisis o la resurrección de entre los muertos, pueden ser obvias, otras, como la sanidad de un flujo de sangre, pueden no ser tan obvias para los espectadores. Los Evangelios detallan algunos de los casos más obvios, pero indudablemente muchos de los que vinieron a Jesús vinieron por la variedad de condiciones por las que la gente viene hoy en muchas partes del mundo.

La mayoría de los casos innegables y obvios en los Evangelios tienen muchos paralelos hoy, si los observadores están dispuestos a aceptar los mismos estándares de evidencia. Testigos oculares cristianos con integridad conocida afirman sanidades instantáneas de la ceguera y resurrección de entre los muertos; He entrevistado a muchos de estos testigos y conozco muy de cerca a varios de ellos. Tales sanidades en el nombre de Jesús también a menudo vistas entre los no cristianos (es decir, no solo en las reuniones públicas de sanidades que MacArthur critica).

Si MacArthur niega las afirmaciones de los testigos presenciales, también apoya los mismos desafíos epistémicos que hacen los escépticos en contra de confiar en la base de las afirmaciones de milagros en la Biblia. Hoy, de hecho, a veces tenemos documentación médica, que naturalmente faltaba en los casos bíblicos. También tenemos informes sólidos de millones de personas que se han convertido al cristianismo de trasfondos completamente no cristianos, en China y en otros lugares, porque estaban convencidos de que ellos o alguien cercano a ellos fueron sanados a través de la oración en el nombre de Jesús.

Si se argumenta que los resucitados hoy que estaban fríos, rigidos, que no respiraban durante muchas horas y que tenían los ojos en blanco no estaban realmente muertos, ¿cómo se sabe que la hija de Jairo, que no respiro por poco tiempo, estaba realmente muerta? Podemos decir: «Porque la Biblia lo dice», pero mi punto es que el tipo de escepticismo que se aplica hoy en día contra las afirmaciones de milagros fuertes es precisamente el mismo enfoque que se usa para desafiar la Biblia. Hume, usó el duro rechazo cesacionista anterior de la evidencia de testigos oculares de milagros para descartar también los milagros bíblicos, y otros escépticos han seguido su ejemplo. El enfoque continuacionista evangélico de finales del siglo XIX reconoció la importancia de la coherencia en el manejo de la evidencia. Un cesacionista empedernido que no quiere que otros descarten el testimonio de testigos oculares del primer siglo no debería descartarlo a priori hoy, siempre buscando formas de sortear todas las pruebas.

Si por cesacionismo uno quiere decir simplemente que Dios no siempre hace las cosas como lo hizo en los Evangelios y Hechos, supongo que yo (y muchos otros continuacionistas) serían considerados cesacionistas. No creo que Jesús sane en todas partes a todos los que oran por la sanidad. Sin embargo, Dios tampoco siempre hizo las cosas de la misma manera a lo largo de la historia bíblica, sino que fue más generoso con señales que rodean ciertos eventos que otros. La venida de Jesús fue el evento clave, y en Hechos vemos que otro «evento» clave acompañado de señales es la predicación del evangelio. MacArthur señala que «las sanidades autenticaron un mensaje verdadero» (173). Eso es correcto: y a medida que ese verdadero mensaje continúa, Dios a menudo continúa autenticándolo.

Lejos de que Hechos sea simplemente un registro histórico de una autenticación anterior, nos lleva a esperar que las sanidades continúen, como sucedió incluso en el capítulo final de Hechos (Hechos 28: 8-9). Los relatos de testigos creíbles de todo el mundo (no solo aquellos que MacArthur fácilmente podría descartar como extremos) sugieren que, de hecho, tales sanidades continúan. Yo mismo he sido a veces testigo.

En mi opinión, MacArthur también confunde los «dones de sanidad» de Pablo para la iglesia, que no se describen realmente en las Escrituras, con las señales más conspicuas en contextos evangelísticos en Hechos (2:43); pero no es prudente divagar más lejos.

Profecía y revelación.

MacArthur confunde profecía con canon, una confusión que distorsiona su tratamiento de la profecía. Supone que «si el Espíritu todavía estuviera dando revelación divina, ¿por qué no recopilamos y agregamos esas palabras a nuestras Biblias?» (69). La creencia en nuevas revelaciones, sostiene, “niega tácitamente la doctrina de sola Scriptura” (242).

La confusión de MacArthur en este punto lo lleva a acusar a la gente de herejía a través de su propio malentendido. Así, cuando Jack Deere argumenta que Satanás desarrolló una doctrina «que enseña que Dios ya no nos habla sino a través de la Palabra escrita», MacArthur entiende que él llama «la suficiencia de las Escrituras una doctrina demoníaca» (69), algo que Deere no dice, al menos donde MacArthur lo ha citado. Sin embargo, las Escrituras en ninguna parte dicen que Dios ha terminado de hablar, un enfoque que en realidad contradice lo que esperaríamos del patrón de las Escrituras. Por lo tanto, si MacArthur quiere atribuir su propia opinión sobre este punto al Espíritu (en lugar de a Satanás, como sugiere Deere), MacArthur debe encontrarse en la curiosa situación de construir esta teología en este punto sobre una revelación posbíblica.

Aunque la Escritura y la profecía se superponen en algunos casos, de otra manera no cumplen la misma función. La profecía continua no se opone a un canon fijo, y el punto de vista de MacArthur sobre su oposición se hace eco de la tradición posbíblica más que de la Escritura misma. La profecía, como la historia, los cánticos de adoración o las leyes, es simplemente un género en las Escrituras y de ninguna manera es coextensivo con él. La mayoría de las profecías en los tiempos bíblicos no aparecen en las Escrituras: así, por ejemplo, leemos de cien profetas cuyas profecías no están registradas en ninguna parte (1 Reyes 18:13), y múltiples profecías en las reuniones semanales de las iglesias en las casas (1 Cor 14:29-31) que en las primeras décadas del cristianismo primitivo pueden haber contado en total decenas de miles. La profecía, entonces, podría ocurrir independientemente de las Escrituras; la revelación en ese sentido más amplio nunca se limitó a las Escrituras.

El significado de «canon» no es todo lo que Dios ha dicho, sino la vara de medir acordada críticamente para evaluar otra revelación. Además, cuando hablamos de Dios hablando hoy, la mayoría de nosotros no hablamos de una nueva doctrina, sino de intimidad personal con Dios o de su guía personal. Descubrir el llamado de uno o dónde debe establecerse en el ministerio, al menos a veces, incluye estar abierto a la dirección subjetiva del Espíritu, por incompleto que sea.

Depender de Dios para la dirección personal, a veces al sentir una guía interior, no es lo mismo que inventar una nueva doctrina posbíblica. Por el contrario, el cesacionismo es una doctrina posbíblica que debe explicar como irrelevante todo el patrón de la revelación bíblica para apoyar su visión del estado presente, diferente y posbíblico, sin ninguna advertencia bíblica del cambio posbíblico venidero. ¿Qué enfoque, uno podría preguntarse, corre el riesgo de promover una enseñanza no bíblica?

Desafortunadamente, en mi opinión, el mejor argumento a favor del cesacionismo son los carismáticos extremos; Ciertamente haría las cosas más ordenadas si pudiéramos rechazar todas las profecías. Al mismo tiempo, también podría ahorrarnos la necesidad de usar el discernimiento si pudiéramos rechazar toda enseñanza porque sabemos que alguna enseñanza podría ser falsa. MacArthur sostiene que la profecía posterior al cierre del canon niega la suficiencia de las Escrituras (116). ¿La profecía antes del cierre del canon, no registrada específicamente en la Biblia, negó la suficiencia de la Escritura anterior, ya que no le estaba agregando? Se trata de mezclar manzanas y naranjas, diferentes formas de la dirección de Dios para diferentes propósitos. Más relevante para el tema de la doctrina, y por lo tanto para la suficiencia de las Escrituras, sería si las explicaciones de las Escrituras, como los comentarios, niegan si las Escrituras son suficientes por sí mismas sin ellos. Dado que MacArthur y yo escribimos comentarios, supongo que ambos responderíamos «No», pero debería quedar claro que alguien dado a la polémica podría ampliar el rango de objetivos.

El modelo del Nuevo Testamento para los creyentes no es rechazar toda profecía, sino discernir lo que está bien de lo que está mal (1 Corintios 14:29; 1 Tesalonicenses 5: 20-22). Según el contexto de 1 Corintios, esta práctica debe incluir la ponderación de las profecías de los creyentes dentro de la congregación. MacArthur aplica las exhortaciones de Pablo para probar la profecía para distinguir los profetas verdaderos de los falsos, siendo estos últimos charlatanes y engañadores (124-25). Sin embargo, parece inconcebible que las iglesias en casas que rara vez albergan a más de cuarenta personas deban probar regularmente para detectar falsos profetas; ¿Cuántos falsos profetas podrían haber quedado después de varias semanas de eliminarlos?

MacArthur también argumenta que los pasajes sobre juzgar la profecía ahora se aplican solo para evaluar la enseñanza, ya que él cree que la profecía ha cesado (126). Por supuesto, si permite tan poco margen para la enseñanza errónea como permite la profecía errónea, muy pocos pastores podrían permanecer en el ministerio. (Los continuacionistas podrían incluso argumentar que este estándar excluiría a los cesacionistas duros, pero esa es otra pregunta). ¿Por qué la profecía podría requerir evaluación?.

Limitaciones proféticas.

Muchos de los ejemplos modernos de MacArthur son profecías evidentemente falsas. Pero está tan concentrado en citar el estándar perfecto en Deut 18: 20-22 que descuida algunos otros aspectos de la profecía del Antiguo Testamento que apoyan el modelo del Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento, los profetas mayores a veces eran mentores de los jóvenes; los profetas también ejercieron diferentes niveles de autoridad (por ejemplo, Moisés y Samuel versus los «hijos de los profetas»). Además, la profecía a veces era figurativa y generalmente condicional, un patrón especificado por Jeremías (Jer 18:7-10; ver, por ejemplo, Jon 3: 4-10).

La profecía y la enseñanza tienen un alcance limitado; después de todo, ambos “conocemos en parte y profetizamos en parte” (1 Cor 13: 9). Por lo tanto, cuando Juan el Bautista escuchó que Jesús simplemente sanaba en lugar de cumplir la profecía de Juan de que Jesús bautizaría en Espíritu y fuego, Juan se preguntó si Jesús era el que había anunciado (Mateo 11:3 y Lucas 7:19). Los profetas sabían lo suficiente como para advertir a Eliseo que Elías estaba a punto de ser arrebatado, pero, a diferencia de Eliseo, no entendieron lo que esto implicaría (2 Reyes 2:3, 5, 16-18). En Hechos 21, los creyentes advirtieron a Pablo “por medio del Espíritu” que no fuera a Jerusalén (Hechos 21:4), pero Pablo sabía más plenamente que Dios quería que fuera a Jerusalén (cf. 21:13-14). En otras palabras, los cristianos con una visión genuina pero parcial del Espíritu lo aplicaron mal; de hecho, el Espíritu los estaba guiando, pero el entendimiento de Pablo era más completo. Incluso los profetas bíblicos cuyos escritos se convirtieron en parte de las Escrituras no previeron todos los detalles sobre el cumplimiento de sus profecías (1 Pedro 1:10-11). Ninguna de estas advertencias justifica las profecías defectuosas que relata MacArthur, pero a menudo son lo que los continuacionistas quieren decir cuando hablan de que la profecía está limitada a través de los vasos finitos que Dios usa.

MacArthur llega incluso a comparar la profecía con las cartas del tarot o las tablas Ouija (115). Atribuir las obras del Espíritu al diablo es un asunto peligroso (Marcos 3:22, 29-30). Aunque algunos profetas errantes merecen una crítica severa, MacArthur parece extender la crítica incluso a las voces más moderadas de Dios hablando, ya que acaba de mencionar al autor bautista del sur Henry Blackaby.

Puede que MacArthur desconozca genuinamente las profecías que resultaron sorprendentemente precisas, pero podría proporcionar muchos ejemplos. Una de las primeras que siempre me viene a la mente es que al menos tres profetas en el Congo le profetizaron independientemente a mi esposa que algún día se casaría con un ministro blanco con un gran ministerio. En una de estas ocasiones, tanto ella como la persona que profetizaba eran refugiados en la selva. No hace falta decir que no había mucha gente blanca alrededor.

Inmediatamente después de que ella y yo decidimos casarnos, cuando aún era un secreto, alguien que conocía me llevó a un lado y notó que Dios le había dicho que ahora había encontrado a mi futura esposa, y que no se preocupara porque éramos de diferentes culturas y continentes. Podría enumerar muchos más ejemplos, pero solo para decir: el discernimiento tiene más sentido que rechazar todas las profecías porque algunas son falsas. Algunas enseñanzas son falsas, pero no por eso rechazamos todas las enseñanzas; Por supuesto, no confiaríamos en un maestro cuya enseñanza sea consistentemente falsa, pero tampoco rechazaríamos la enseñanza de otros cuya enseñanza sea consistentemente precisa.

¿Cese de la profecía?

Pocos dudarían de que el Espíritu puede hablar a nuestro corazón en el sentido general de recordarnos que somos hijos de Dios (Romanos 8:16). Si uno no es un cesacionista en este punto básico, ¿por qué no permitir que Dios lleve a algunos a escuchar a Dios con mayor detalle? MacArthur permite que Dios pueda guiar nuestros corazones, pero solo iluminando las Escrituras (117). Él niega que el Espíritu guíe a los creyentes individuales internamente y en la p. 115 incluso condena, Experimentando a Dios, de Henry Blackaby, una fuente de gran renovación en la iglesia.

MacArthur ha abandonado la tarea del discernimiento condenando todos los dones. Sin embargo, en la era del Espíritu, la era desde Pentecostés, esto no funcionará. Hechos 2 es bastante claro que la era de la salvación es también la era en la que Jesús derrama su Espíritu sobre todo su pueblo para capacitarlos para profetizar. El círculo de MacArthur no puede ni pretende cumplir esta profecía. De hecho, sus interpretaciones eluden los mandatos bíblicos de “estar ansiosos por profetizar” y no prohibir el hablar en lenguas (1 Cor 14:39), así como no rechazar las profecías sino ponerlas a prueba (1 Tes 5: 20-21).

Si tuviera que intentar responder a todos los argumentos individuales de MacArthur a favor del cesacionismo duro aquí, sería tedioso. He abordado la cuestión de la continuación de los dones en otro lugar (con más detalle, vea mi libró Gift & Giver), aunque para los lectores de la Biblia de mente abierta no requiere mucho argumento. Nadie, si se le diera una Biblia sin una instrucción contraria, encontraría el cesacionismo allí, y en muchas partes del mundo, los lectores de la Biblia a quienes se les enseñó el cesacionismo la rechazaron porque no se ajustaba a lo que encontraron en las Escrituras. MacArthur rápidamente descarta (236) por carecer de «base exegética» la posible hipótesis de D. A. Carson sobre las lenguas. Las hipótesis sobre cuestiones que no se desarrollan en las Escrituras carecen inevitablemente de una base exegética completa; sin embargo, el cesacionismo no solo carece de una base exegética, sino que contradice las normas que la Escritura nos invita a esperar.

Incluso si regresamos al nivel del Espíritu del Antiguo Testamento, existían profetas verdaderos y falsos. Sin embargo, desde la primera venida de Jesús, anticipamos un nivel aún más alto de actividad del Espíritu. Hechos 2 declara que comenzó una nueva era con la exaltación de Jesús; el Espíritu Santo se derrama y el empoderamiento profético es parte de lo que nos marca como comunidad de Dios. Esto marca el mismo período en el que se invoca el nombre del Señor para salvación; negar que todavía estamos en esta era hoy requiere gimnasia hermenéutica, ya que son los “últimos días” ahora, mas que lo que eran entonces.

Además, a pesar de las protestas, 1 Cor 13:8-12 es claro acerca de cuándo pasarán los dones, cuando veamos a Jesús cara a cara. MacArthur intenta hacer que el pasaje sea ambiguo, argumentando que el momento no es su objetivo (149). Sin embargo, simplemente afirmar que un pasaje claro es ambiguo no es un argumento. MacArthur tampoco menciona que ciertamente no hay ningún pasaje que tenga como punto el cese de los dones antes del fin de la era. De hecho, las Escrituras no ofrecen ninguna advertencia de esa supuesta nueva situación y, por lo tanto, solo se puede argumentar, en el mejor de los casos, a partir de la historia de la iglesia. Sin embargo, los dones continuaron en la historia de la iglesia; e incluso si no lo hubieran hecho, el modelo de las Escrituras nos invitaría a buscarlos de nuevo.

Pablo advirtió a los corintios que buscaran profecías y no prohibieran las lenguas (1 Corintios 14:39). MacArthur sostiene que este versículo es inaplicable a las profecías y lenguas carismáticas modernas, porque considera a estas falsificaciones. Incluso si todos los casos carismáticos modernos son falsos (y yo sostengo que no todos lo son), tomar este versículo en serio a la luz de la falta de evidencia bíblica que respalde el cesacionismo debería llevarnos a buscar el verdadero don de profecía hoy. Asimismo, debería advertirnos que no reprimamos las lenguas reales cuando, como el no cesionismo nos llevaría a esperar, a veces ocurrirá. Es decir, incluso si MacArthur tuviera razón al condenar a todos los carismáticos modernos (y yo sostengo que no tiene razón), todavía estaría equivocado al practicar el cesacionismo.

Si la Biblia es realmente nuestra única autoridad, entonces debemos seguir el modelo de experiencia personal con Dios y escuchar a Dios que aparece regularmente en toda la Biblia. Eso no significa, contra algunos carismáticos, que estemos experimentando incesantemente una guía interna; Algunas experiencias clave y genuinas, junto con las Escrituras y la sabiduría, pueden ser suficientes para dar forma a muchas de nuestras vidas en la dirección correcta junto con la dirección providencial de Dios. Pero la experiencia profética parece haber sido común en las iglesias de Pablo. Si algunas personas están haciendo esto de manera incorrecta hoy, no nos exime de la responsabilidad de encontrar la manera de hacerlo bien.

Pensamientos concluyentes.

MacArthur ofrece algunas ideas válidas, pero la falta de equilibrio impide que su enfoque sea tan constructivo como debería ser.

Cuando hablamos de «carismáticos», estamos hablando de aquellos que abrazan los dones del Espíritu para hoy. Ese elemento compartido no constituye técnicamente un movimiento o acuerdo común ni siquiera en puntos fundamentales, como tampoco la negación de los dones del Espíritu hoy debe constituir un movimiento, ya que esa es una creencia que MacArthur comparte con los ateos y otros que niegan que el Espíritu exista. (Los testigos de Jehová son cesacionistas en un sentido más estricto). Si algunos círculos carismáticos no practican los verdaderos dones del Espíritu, la respuesta bíblica no es descartar todos los dones del Espíritu, sino discernir lo verdadero de lo falso.

Sus intentos de evadir la relevancia de estos mandatos hoy pertenecen a su sistema teológico más amplio de cesacionismo duro. Este enfoque socava el carácter dramático de la nueva era del Espíritu subrayado en el Nuevo Testamento en cuanto a esta era entre las venidas de Jesús. Como tal, defiende un sistema que va precisamente en contra de una evidencia primaria que los primeros cristianos a veces citaron para sí mismos como parte del movimiento del Mesías del tiempo del fin (por ejemplo, Hechos 2:17, 33). De manera similar, como ha demostrado Robert Bruce Mullin, fue el cesacionismo difícil al que se basaron los antisobrenaturalistas para descartar los milagros bíblicos y posbíblicos, ya que el carácter epistémico de la evidencia no fue diferente. Nos guste o no, la amplia reacción de MacArthur contra todos los carismáticos juega en las manos de los enemigos de la iglesia ansiosos por negar toda evidencia de actividad divina y ansiosos por resaltar la desunión de la iglesia.

Fuego Extraño, ofrece algunos puntos muy necesarios, y muchos de nosotros podemos aprender de estas advertencias. Sin embargo, debido a que critica a todos los que practican los dones carismáticos con las críticas apropiadas solo para quienes abusan de ellos, en última instancia no llega a corregir de manera constructiva. Es de esperar que otros asuman esa tarea de manera más útil.

Revisado por Craig S. Keener

http://pneumareview.com/john-macarthurs-strange-fire-reviewed-by-craig-s-keener/