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Arminio el Wesleyano: La recuperación parcial y polémica de Juan Wesley.

Así era la Iglesia de Inglaterra de tendencia arminiana en la que nacieron Juan y Carlos Wesley. Está claro que ni Arminio como personaje importante, ni sus énfasis teológicos distintivos, desempeñaron un papel significativo en el arminianismo inglés hasta ese momento. Esto no quiere decir, sin embargo, que fuera desconocido. En 1715, Thomas Bennet publicó Directions for Studying (Direcciones para el estudio), en el que se citan extensamente los énfasis soteriológicos distintivos de Arminio. Richard Heitzenrater nos informa de que John Wesley compró un ejemplar de este libro a finales de 1730 y lo leyó por completo en enero de 1731. Esta lectura incluía la reproducción del conciso resumen de Arminio de cuatro decretos divinos relacionados con la predestinación que se encuentran en la Declaración de Sentimientos (que sirvió de base para la Manifestación de 1610), así como el texto completo de la Disputación Pública 15 (sobre la predestinación divina).

Un ensayo anterior explora los distintivos soteriológicos comunes con mayor profundidad y detalle de lo que es posible aquí. Baste decir que Wesley era consciente y se apropió conscientemente de la forma tan específica en que Arminio destacaba estos puntos:

  1. La salvación se localiza únicamente en la persona y obra de Cristo como Redentor.
  2. Todos los que por gracia crean serán salvos, y los que no crean serán condenados.
  3. Dios por medio de Cristo provee la gracia para creer.

Lo que Wesley tiende a evitar en su soteriología, con la notable excepción de algunos tratados sobre la predestinación, es la cuestión del conocimiento divino respecto a los que no creerán y que, por tanto, serán condenados. De hecho, el propio Arminio intentó por todos los medios evitar esta pieza especulativa, pero sus oponentes sencillamente no se lo permitieron.

Siguiendo a Carl Bangs, Gerritt Jan Hoenderdaal ha afirmado que Wesley probablemente no entendió bien a Arminio. Hendrikus Berkhof ha afirmado que de todos los wesleyanos que se toman en serio la soteriología, los wesleyanos de la tradición evangélica/de santidad son los que más probablemente hayan heredado el «verdadero anillo» de Arminio. Con respecto a su énfasis en el pacto y el decreto, de hecho, es probable que Wesley no entendiera bien a Arminio. Se carece de pruebas sobre si Wesley leyó Arminio lo suficiente como para haber sido consciente de lo que Arminio realmente enseñaba en estas áreas. Sin embargo, como se señala en el ensayo de Gunter citado anteriormente, Wesley estaba muy de acuerdo con Arminio respecto a cómo la gracia divina preveniente preserva los tres énfasis señalados anteriormente. Hay un notable paralelismo en la forma distintiva en que Wesley se apropia de la preveniencia. Es casi como si Wesley copiara la progresión teológica de la Declaración de sentimientos de Arminio. Sin embargo, la dependencia literaria directa no es evidente, de ahí la calificación de que Wesley sólo recuperó parcialmente los énfasis distintivos de Arminio. Este énfasis arminiano está arraigado en supuestos antropológicos agustinianos que requieren una doctrina evangélica de la gracia preveniente que capacita proactivamente a los seres humanos pecadores para responder positivamente a las propuestas salvíficas de Dios.

En los sermones de enseñanza de Wesley, así como en sus tratados teológicos ocasionales, se puede observar una soteriología arminiana coherente desde 1730 hasta principios de la década de 1770, pero en esta coyuntura surge una controversia en la que estos distintivos se difuminan. Las distinciones borrosas no proceden directamente de la mano de Wesley, sino que surgen en la conferencia anual supervisada por él, de cuyas actas era responsable. Parece que la fraseología desprevenida de las Actas de 1770 refleja segun algunos tendencias pelagianas en las que los movimientos metodistas han estado continuamente inclinados a caer. Al igual que en la época de Wesley, los pronunciamientos teológicos formales hacen hincapié en la pecaminosidad de la humanidad perdida y en la absoluta necesidad de la gracia divina para la salvación, pero la insistencia en utilizar una expresión como «libre albedrío» conduce invariablemente a un callejón sin salida pelagiano en el que la iniciativa y la capacidad humanas triunfan implícitamente sobre la gracia divina.

A finales de la década de 1760 y principios de la de 1770, el avivamiento metodista wesleyano estaba en una marea alta que algunos consideraban que empezaba a menguar, y evidentemente se sentía la necesidad de distinguir la ola wesleyana de la marea de los eficaces esfuerzos evangelizadores de Whitefield y los metodistas calvinistas. Sea lo que fuere lo que ocurrió en la conferencia anual de predicadores metodistas wesleyanos en 1770, el Acta de la Conferencia decía lo siguiente:

Pregunta. En 1744 dijimos: «Nos hemos inclinado demasiado hacia el calvinismo». ¿En qué? R. (1) Con respecto a la fidelidad del hombre. Nuestro Señor mismo nos enseñó a usar la expresión: Por lo tanto, nunca debemos avergonzarnos de ella. Debemos afirmar firmemente con su autoridad, que si un hombre no es «fiel en las riquezas injustas, Dios no le dará las verdaderas».
(2) Con respecto a «trabajar por la vida», que nuestro Señor nos manda expresamente que hagamos. «Trabajad», ergazethe, literalmente, «trabajad, por la comida que perdura para vida eterna». Y de hecho, todo creyente, hasta que llega a la gloria, trabaja tanto para como por la vida.
(3) Hemos recibido como una máxima, que «un hombre no debe hacer nada en orden a la justificación». Nada puede ser más falso. Quien desee hallar gracia ante Dios, debe «dejar de hacer el mal, y aprender a hacer el bien». . . . Quien se arrepiente, debe «hacer obras dignas de arrepentimiento». Y si esto no es para hallar gracia, ¿para qué las hace? Repasemos una vez más todo el asunto: . . .
(4) ¿No es ésta la salvación por las obras? No por el mérito de las obras, sino por las obras como condición.
(5) ¿Sobre qué hemos estado discutiendo durante estos treinta años? Tengo miedo de las palabras. . . .
(6) En cuanto al mérito mismo, del que hemos tenido tanto miedo: Somos recompensados según nuestras obras, sí, a causa de nuestras obras. ¿En qué difiere esto de «por causa de nuestras obras»? Y cómo difiere esto de secundum merita operam que no es más que, «como merecen nuestras obras». ¿Se puede dividir este pelo? Lo dudo, no puedo.

Estas declaraciones se inclinaban más en la dirección del moralismo pelagiano que quizás cualquier cosa que Wesley hubiera predicado o publicado. En mayo de 1771, la Gospel-Magazine publicó la sección de obras de las Actas Metodistas, etiquetándolas como «Papismo desenmascarado». Contrasta estas grabaciones moralistas con los escritos teológicos de Wesley en los primeros comienzos del movimiento, especialmente su Doctrina de las Escrituras Concerniente a la Predestinación en 1741. Aunque el tratado sólo tenía dieciséis páginas (3 x 5 pulgadas) en su primera edición, es una pieza consistente de interpretación arminiana de Efesios 1:4, 1 Pedro 1:2 y 2 Tesalonicenses 2:13-14. Como se da a entender en el título, la principal preocupación de Wesley en este breve tratado es describir el fundamento bíblico que subyace a su afirmación de que la elección se basa en la presciencia divina y que la elección tiene por objeto la santificación para las buenas obras. Sin embargo, su propósito general en ambos objetivos es liberar la doctrina de la predestinación de su cautiverio en la teología especulativa. Su punto de partida es 1 Pedro 1:2: «Elegidos según la presciencia de Dios, por la santificación del Espíritu para obediencia». Si los elegidos son escogidos mediante la santificación del Espíritu Santo,

«Entonces no fueron elegidos antes de ser santificados por el Espíritu. Pero no fueron santificados por el Espíritu antes de tener un Ser. Es claro entonces, que tampoco fueron escogidos desde la fundación del mundo. Pero «Dios llama a las cosas que no son, como si fueran».

También aplica esta exégesis arminiana a 2 Tesalonicenses 2:13:

«Dios os ha elegido desde el principio para Salvación, mediante la Santificación del espíritu, y la Creencia de la Verdad, y os ha llamado a creerla por el Evangelio. Por lo tanto, no fueron escogidos antes de creer; mucho menos antes de tener un Ser, como tampoco Cristo fue inmolado antes de tener un Ser».

Wesley creía que la Biblia es clara sobre lo que implica la predestinación:

«Dios predestina a los Creyentes obedientes a la Salvación, no sin, sino «de acuerdo a su Conocimiento Previo» de todas sus Obras, «desde la Fundación del Mundo». Y así mismo predestina o predesigna a todos los incrédulos desobedientes a la condenación, no sin, sino «según su presciencia» de todas sus obras, «desde la fundación del mundo».

Una parte significativa del resto del tratado describe la base de la universalidad del Evangelio, y Wesley concluyó afirmando que enseñaba que los seres humanos tenían, no un libre albedrío, sino una «voluntad liberada» por la que podían responder graciosamente a la proclamación universal: «El hombre tiene su Libertad de Voluntad, no naturalmente, sino por Gracia».

  • – W. Stephen Gunter.
    Es decano asociado de estudios metodistas y profesor de investigación sobre evangelismo y estudios wesleyanos en la Duke University Divinity School.

Reconsidering Arminius (Reconsiderando a Arminio)

Una explicación simple de la presciencia de Dios.

En el libro Against Calvinism , Roger Olson afirma que el calvinismo daña la reputación de Dios y que (involuntariamente) convierte a Dios en un monstruo moral que apenas se distingue del diablo. Olson no argumenta que los calvinistas afirman que Dios es como el diablo. Más bien, en su opinión, es la implicación lógica del calvinismo. Es una afirmación fuerte, pero estoy de acuerdo. John Wesley también lo hizo .

Michael Horton, un calvinista bastante amable y autor del libro For Calvinism , recientemente hizo una publicación sobre por qué cree que los arminianos se topan con los mismos problemas del «carácter de Dios» que los calvinistas. Propone que » las teologías no calvinistas son igualmente vulnerables en esta cuestión». Ofrece dos preguntas:

Si [en el arminianismo] Dios sabía que Adán y Eva iban a transgredir su ley, ¿por qué no cambió las circunstancias para que ellos hubieran tomado una decisión diferente?

¿Por qué [en el arminianismo] Dios crearía personas que él sabía que serían condenadas por su pecado original y real?

Las preguntas de Horton reconocen implícitamente que el sistema calvinista crea problemas para el carácter de Dios, sin embargo, él cree que estos problemas también están presentes en la teología arminiana. Si los argumentos de Horton dan en el blanco, parecerían limitar a los arminianos a solo dos opciones: 1) Reconocer que la comprensión arminiana del conocimiento previo de Dios convierte a Dios en un monstruo moral de la misma manera que lo hace el calvinismo, o 2) Rechazar la posibilidad de que Dios tiene un conocimiento previo exhaustivo (teísmo abierto).

Pero hay una tercera opción: conocimiento previo simple. El conocimiento previo simple evita los problemas del “carácter de Dios” presentes en el calvinismo, mientras que al mismo tiempo sostiene que Dios tiene un conocimiento previo exhaustivo de todos los eventos desde antes de la fundación del mundo.

Qué pasaría si Dios supiera lo que haría la humanidad solo después de tomar la decisión de crearnos? Esto podría entenderse como un orden lógico, no necesariamente temporal, ya que Dios es eterno. ¿Qué pasa si después de que Dios decidió crearnos, no estaba dispuesto o no podía retractarse de esa decisión? Esta comprensión de la presciencia no comprometería el carácter de Dios, porque su presciencia se produjo como resultado de su decisión de crear. No todos los arminianos se aferran al conocimiento previo simple, algunos se aferran a diferentes explicaciones (como el molinismo). Sin embargo, el conocimiento previo simple proporciona respuestas razonables a las preguntas de Horton sobre el carácter de Dios.

Los partidarios del conocimiento previo simple sostienen que la presciencia de Dios depende de nuestra existencia. Dios sabe lo que haremos porque lo haremos. El conocimiento de Dios no es la fuente de nuestras acciones. Más bien, nuestro hacer es la fuente del conocimiento de Dios. Los partidarios del conocimiento previo simple creen que no tiene sentido hablar de Dios conociendo las acciones de criaturas que nunca existen. Tampoco tiene sentido hablar de Dios sabiendo lo que haríamos en diferentes situaciones que en realidad no existen. Si no existe una situación real, Dios no tiene nada que saber al respecto.

Es un poco como decir que Dios sabe qué pasará mañana cuando el hobbit robe la olla de oro del duende. Dios no conoce ningún «hecho» como ese. No hay hobbit. No hay duende. Dios no tiene nada que saber sobre esa situación, solo un concepto imaginario que no existe.

Los seguidores del conocimiento previo simple sostienen que en algún momento Dios tomó la decisión de crear el mundo. Nuevamente, esto puede entenderse como un orden lógico, no temporal. Antes de la decisión de Dios de hacer el mundo, él no tenía nada que saber sobre lo que la humanidad haría o no haría. No había decidido crearnos. Éramos inexistentes. Después de decidir crear el mundo, Dios sabía todo lo que sucedería: el pecado, algunas personas creían en él, otras lo rechazaban. Pero en ese momento nuestro mundo se actualizó, Dios sabía lo que haríamos porque eventualmente lo haríamos. En ese momento, Dios también sabía lo que haría con el pecado y cómo redimiría a la humanidad, enviando a Jesús: Dios mismo en carne. Después de decidir crear la humanidad a su imagen, y otorgarnos la capacidad de tomar decisiones y otorgarnos una posición privilegiada, Dios no pudo retractarse de su decisión de crear. No podía hacernos dejar de existir sin violentar su carácter y su creación.

Ahora, el conocimiento previo simple tiene algo de misterio. ¿Cómo sabía Dios lo que haríamos antes de que realmente existiéramos en el tiempo? ¿Cómo pudo Dios decidir en un instante cómo interactuaría con la humanidad a lo largo de todo el tiempo? ¿Cómo puede Dios emocionarse con su creación hoy si ha sabido de antemano todos los eventos desde el principio? Estas son preguntas válidas, pero me siento cómodo dejándolas en el reino del misterio. El misterio es preferible a creer que Dios causa el pecado o que no conoce el futuro

El orden lógico del conocimiento previo de Dios en el calvinismo y el arminianismo funciona de esta manera:

Calvinismo
1) Dios decreta meticulosamente lo que sucederá en el mundo que se propone crear.
2) Dios crea.

Arminianismo
1) Dios decide crear.
2) Dios tiene un conocimiento previo exhaustivo de todo lo que va a suceder.

Mientras tanto los calvinistas como los arminianos creen que Dios tiene un conocimiento exhaustivo del futuro, solo en el calvinismo Dios decreta meticulosamente el futuro, y (en el punto de vista arminiano) eso es lo que lo hace responsable del mal. En el arminianismo, la presciencia de Dios depende de las futuras acciones libres de las criaturas creadas a su imagen. Si hiciéramos algo diferente, Dios sabría algo diferente, porque la fuente de su conocimiento previo son nuestras acciones eventuales. El arminiano no afirma que Dios sabía que condenaría a las personas antes de decidir crearlas, ni es necesario que lo hagamos. Si la fuente del conocimiento previo de Dios son nuestras acciones, Dios no es culpable del mal. Si la fuente del conocimiento previo de Dios es a través de su meticuloso decreto, entonces Dios es responsable de cada pecado que cada persona comete. Y él es, en última instancia, responsable del mal. ¡Dios nos libre!

https://wesleyanarminian.wordpress.com/2011/11/23/an-explanation-of-simple-foreknowledge/