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William H. Durham y la doctrina de la santificación.

William H. Durham.

Por: Ray Shelton

La gran mayoría de los primeros creyentes pentecostales, influenciados por sus antiguas conexiones con el movimiento de santidad, aceptaron la enseñanza acerca de la santificación como una segunda obra de gracia definida, «experiencia definida» en la cual un hombre es limpiado de «pecado innato» y la naturaleza pecaminosa es erradicada. . [1] Los primeros líderes pentecostales como Charles F. Parhan de Kansas y WJ Seymour, el pastor de la calle Azusa, adoptaron la posición del grupo Santidad Bautizada por el Fuego, fundada por BH Irwin, quien enseñó tres obras definidas de gracia o experiencias: el nuevo nacimiento, la santificación y el «bautismo de fuego», la última experiencia se interpreta de acuerdo con Hechos 2:4.[2] La santificación como una «segunda bendición» que limpia a la persona del pecado innato y la prepara para una tercera experiencia, la recepción de la llenura del Espíritu Santo. Ellos enseñaron que uno debe ser completamente santificado para ser lleno del Espíritu Santo, ya que Él no llenará un vaso inmundo. Las denominaciones de santidad del sur, lideradas por King, Mason y Tomlinson, se fundaron como resultado de la segunda controversia (obra) del Metodismo.[3]

A medida que el movimiento pentecostal se extendió, un gran número de personas comenzó a ingresar al movimiento desde orígenes  distintos al movimiento de santidad, en particular desde la Iglesia Bautista. No sabían nada de la «segunda bendición» y entendían la santificación como un proceso continuo, es decir, enseñaban la naturaleza «progresiva» de la santificación y no el acto o la experiencia «instantánea». Una de ellas  fue William H. Durham de Chicago, Illinois. Fue el pastor de la conocida North Avenue Mission en Chicago. En 1907 viajó a Los Ángeles y llego a la Calle Azusa como escéptico. Regresó como un ardiente defensor del bautismo del Espíritu Santo y hablando en lenguas. Las experiencias sobrenaturales en la Misión de la Calle Azusa lo habían abrumado. Revolucionaron su ministerio en la modesta misión en North Avenue. «La gente comenzó a venir en cantidades considerables. Pronto nuestro pequeño lugar no los sostendría … Teníamos reuniones todas las noches, a veces toda la noche».[4]

«En algunos servicios había hasta veinticinco ministros de fuera de la ciudad ‘que no se demoraban en buscar el don del Espíritu Santo’. Uno de estos hombres fue AH Argue, quien debía llevar el mensaje del pentecostalismo a su Canadá natal (Winnipeg). Otro fue Eudorus N. Bell de Fort Worth, quien posteriormente se convirtió en el primer presidente de las Asambleas de Dios».[5] A fines de 1907, la misión de Durham se había convertido en el centro de los pentecostales del Medio Oeste. Desde 1907 hasta 1911, la influencia de Durham aumentó entre los pentecostales a través de su periódico mensual El Testimonio Pentecostal y a través de su predicación dinámica.

Aunque Durham había predicado anteriormente la visión del movimiento de santidad de la santificación, nunca la predicó nuevamente después de su regreso de Los Ángeles en 1907.

«Desde ese día hasta ahora, nunca podría predicar otro sermón sobre la segunda teoría de la obra de la gracia. Lo había sostenido durante años y continué haciéndolo durante algún tiempo, pero no podía predicar sobre el tema de nuevo. Podría predicar a Cristo y la santidad, como nunca antes, pero no como una segunda obra de gracia».[6]

En una convención pentecostal de Chicago en 1910, Durham predicó un sermón en el que trató de «anular la bendición de la santificación como una segunda obra de gracia definida». Llamando a su nueva enseñanza «La Obra Consumada», Durhan presentó una nueva visión que identificó el acto de santificación con el acto de conversión y lo basó en el obra final del Calvario. El significado principal de la palabra «santificar» en el Antiguo y Nuevo Testamentos es «dedicar, o consagrar, separar, apartar» y, a este respecto, se usa incluso de Dios y los ángeles, vasijas, casas y vestimentas.

«Comencé a escribir en contra de la doctrina de que se necesitan dos obras de gracia para salvar y limpiar a un hombre. Negé y aún niego que Dios no se ocupa de la naturaleza del pecado en la conversión. Niego que un hombre que se haya convertido o haya nacido otra vez se lava y se limpia exteriormente pero su corazón queda inmundo con enemistad contra Dios … Esto no sería la salvación. La salvación es una obra interna. Significa un cambio de corazón. Significa que las cosas viejas desaparecen y que todas las cosas se vuelven nuevas. Significa que toda la condenación y la culpa se eliminan. Significa que todo el hombre viejo, o la vieja naturaleza, que fue pecaminosa y depravada y que fue lo mismo en nosotros que fue condenado, está crucificada con Cristo».[7]

«¿Se mantuvo el hecho definitivo de la Cruz y la condición interna puede rectificarse cuando el cristiano comienza a considerar nuevamente? Al aceptar la santificación como una obra que se basa en la obra terminada del Calvario, el creyente comienza en un plano elevado de vida santa y puede mantenerla al permanecer en Cristo. De esta manera, el objeto de nuestra fe no está en una experiencia de santificación, sino en el Señor Jesucristo, quien de Dios se nos ha sido hecho … la santificación».[8]

La enseñanza de Durhan atravesó directamente la visión aceptada de los pentecostales con un fondo de santidad. Muchos sintieron que estaba atacando los fundamentos doctrinales del movimiento pentecostal. La diferencia doctrinal llegó a una crisis temprana en febrero de 1911, cuando Durhman regresó a Los Ángeles para una sesión de predicación. Trató de predicar en la Misión de la Sala Superior, para entonces la iglesia pentecostal más grande de la ciudad, pero el Pastor Elmer Fisher lo invitó a irse cuando se conoció su doctrina. Luego se dirigió al famoso punto de referencia, la Misión de la Calle Azusa, que para entonces era esencialmente una iglesia local de negros, todavía bajo el liderazgo de WJ Seymour. Dado que Seymour estaba en el Este en una gira de predicación, Durham fue invitado a predicar en la «iglesia madre» del pentecostalismo. Con su personalidad dinámica y su nuevo mensaje, Durhan pronto llenó la antigua misión casi vaciando las otras misiones en la ciudad. Azusa experimentó un regreso a su popularidad de antaño. «El domingo el lugar estaba lleno y quinientos fueron rechazados. La gente no dejaba sus asientos entre las reuniones por temor a perderlos … El fuego comenzó a caer en el viejo Azusa como al principio».[9]

Frank Bartleman cuenta lo que pasó.

«Luego, el 2 de mayo, fui a la Calle Azusa y, para sorpresa de todos, encontré las puertas cerradas, con cadena y candado. El hermano Seymour se apresuró a regresar del Este y con sus miembros decidieron bloquear al hermano Durham. Era su mensaje, se opusieron. Pero también encerraron a Dios, y a los santos también, desde la antigua cuna del poder». «En unos pocos días, el hermano Durham alquiló un gran edificio en la esquina de las calles Seventh y Los Angeles. Miles de personas asistieron a las reuniones allí los domingos y alrededor de cuatrocientas las noches de la semana. Aquí descansó la ‘nube’ y la gloria de Dios llenó el lugar. Azusa quedó desierta».[10]

La noticia del evento reverberó a lo largo del movimiento pentecostal y puso de manifiesto la diferencia doctrinal. Desde 1911 hasta 1914, la batalla se desarrolló con gran acritud y la «carnalidad» se exhibió en ambos lados. Una vez, mientras denunciaba la doctrina de la entera santificación, Durham fue atacado por una joven de la santidad irlandesa conocida solo como Bridgitt, que había sido maravillosamente convertida de una vida como prostituta y liberada del hábito del tabaco por lo que ella consideraba una segunda obra de gracia. Fue tras el Hermano Durham con su alfiler de sombrero para enfatizar su «fuerte oposición» a la enseñanza de Durham. A pesar de esta oposición, la nueva visión se extendió tanto en el movimiento pentecostal que las denominaciones pentecostales que comenzaron después de 1911, como las Asambleas de Dios, lo incorporaron en sus declaraciones de fe. La teoría de «La Obra Consumada» no se afianzó en el grupo pentecostal del sur debido a su trasfondo en el movimiento de santidad. La Iglesia de Dios, la Iglesia de Santidad Pentecostal y la Iglesia de Dios en Cristo apoyaron firmemente la segunda obra de santificación.

«En estas iglesias, la creencia en la entera santificación como una segunda obra de gracia se convirtió en una prueba de ortodoxia, y cualquiera que profesara creer en «La Obra Consumada» se consideraba un ‘falso maestro’ o un yanqui engañado».[11]
Los efectos de la controversia todavía se pueden sentir hoy; «De hecho, todos los grupos pentecostales contemporáneos pueden clasificarse según su punto de vista al respecto»[12]

¿Qué lección se puede aprender de este hombre y los eventos de su ministerio? El derramamiento del Espíritu de Dios durante los primeros años del siglo veinte que dio origen al movimiento pentecostal finalmente llevó a la corrección de la doctrina. Jesus dijo;

«Pero cuando venga el Espíritu de verdad, Él te guiará a toda verdad …
Él me glorificará, porque tomará de lo mío y te lo revelará». (Juan 16: 13-14)
La enseñanza no bíblica de la segunda obra de gracia tuvo que ser reemplazada por la enseñanza bíblica concerniente a la «obra terminada» de nuestra muerte y resurrección con Cristo en su muerte y resurrección (Romanos 6 y Gálatas 2:20). También la naturaleza subjetiva de la segunda obra de gracia debía ser reemplazada por la naturaleza objetiva de la enseñanza de la Obra Consumada. En lugar de un creyente que busca morir a sí mismo para vencer el pecado, el creyente debe considerar haber muerto con Cristo para pecar.

«El movimiento pentecostal con su énfasis decididamente arminiano en la experiencia subjetiva necesitaba concentrarse en hechos objetivos. Era necesario que la visión pentecostal de la santificación se centrara más en Cristo, y al parecer la única manera en que podríamos guiarnos a El fue a través del camino de la controversia».[13]

Como el movimiento pentecostal debería haberse dado cuenta desde sus primeros años, la recuperación de la verdad no está acompañada de controversia y división. La enseñanza sobre el bautismo del Espíritu Santo con el hablar en lenguas fue ampliamente opuesta y todavía está en muchos círculos cristianos. La ausencia de controversia y división no es necesariamente la marca de la aprobación de Dios. Y no es un mal absoluto que debe evitarse a toda costa. Por supuesto, la amargura y la acritud que lo acompañaron deben evitarse, pero no a costa de la pérdida de la verdad. «La verdad en el amor» debe ser la consigna en la controversia y el desacuerdo doctrinal.

[1] Kendrick , La promesa cumplida , p. 75.

[2] Brumback , De repente … Desde el cielo , pág. 99.

[3] Synan , El Movimiento Santidad-Pentecostal , p. 147.

[4] William H. Durham, «Un vistazo a una obra elegante en Chicago,»
Word and Work , XXXII (mayo de 1910), 154. Citado en Nichol ,
Pentecostalism , pág. 36. Ver también, Frodsham , p. 38.

[5] Nichol, Pentecostalismo , p. 36 (Ver también, Frodsham , p. 39).

[6] El testimonio pentecostal , junio de 1911. Citado en Brumback ,
De repente … Desde el cielo , pág. 98.

[7] Ibid ., ( Brumback , p. 99).

[8] Brumback , De repente … Desde el cielo , pág. 102.

[9] Bartleman , otra ola Rolls, en! pag. 106.

[10] Ibid ., Pág. 107.

[11] Synan , El Movimiento Santidad-Pentecostal , p. 149.

[12] Kendrick , La promesa cumplida , p. 75.

[13] Brumback , De repente … Desde el cielo , pág. 105

BIBLIOGRAFÍA
¡Bartleman, Frank, llega otra ola!
(anteriormente) ¿Qué sucedió realmente en «Azusa Street»?
ed. por John Walker. Edición revisada y ampliada ed. por John G. Myers,
Voice Publications, Northridge, California, 1962.

Brumback, Carl, de repente … Desde el cielo :
una historia de las Asambleas de Dios .
Casa Editorial Gospel, Springfield, Mo., c1961.

Frodsham, Stanley H., «Con los signos siguientes»
La historia del renacimiento pentecostal de los últimos días .
Casa Editorial Gospel, Springfield, Mo., c1926.

Kendrick, Klaude, La promesa cumplida :
una historia del movimiento pentecostal moderno .
Casa Editorial Gospel, Springfield, Mo., c1961.

Nichol, John Thomas, pentecostalismo .
Harper & Row, Publlishers, Nueva York, Evanston y Londres, c1966.

Synan, Vinson, El Movimiento Santidad-Pentecostal en los Estados Unidos .
William B. Eerdmans Publ. Co., Grand Rapids, c 1971.