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Cumplimiento profético.

Dispensacionalismo, , , , , ,
Los profetas de Dios

Los profetas del Antiguo Testamento hablaban en nombre de Dios. Se creían enviados por Dios con un mensaje concreto. Mientras que los sacerdotes representaban al pueblo ante Dios, los profetas presentaban a Dios ante el pueblo. Así pues, los profetas hablaban con autoridad y habilitación divinas. Los profetas eran llamados por Dios, rendían cuentas a Dios y estaban facultados por Dios. El pueblo de Israel los reconocía como «santos hombres de Dios» que hablaban la palabra de Dios.

Predicciones proféticas

Una de las características más singulares de los verdaderos profetas del Antiguo Testamento era su capacidad para predecir acontecimientos futuros con perfecta exactitud. Dios mismo predijo la esclavitud de Israel en Egipto y su posterior liberación (Génesis 15:13-18). Moisés predijo la exitosa conquista de la Tierra Prometida por los israelitas bajo Josué (Deuteronomio 31:23). Samuel predijo el fracaso de la dinastía de Saúl (1 Samuel 15:28). Natán predijo las consecuencias del pecado de David y sus efectos sobre su propia familia (2 Samuel 12:7-12). Elías predijo la muerte de Ajab y Jezabel (1 Reyes 21:19-23). Isaías predijo la liberación de Jerusalén de la invasión asiria de Senaquerib (2 Reyes 19:34-37).

Jeremías predijo el cautiverio de 70 años de los judíos en Babilonia.

Samuel Schultz (p. 37) observa: «Este elemento predictivo era normal en el mensaje de un profeta. Puesto que su mensaje tenía su origen en Dios, era de esperar que se incluyeran acontecimientos futuros, ya que el pasado, el presente y el futuro eran todos conocidos por el Dios eterno, omnisciente y omnipresente.»

El propio Jesús procedía de la tradición profética (Juan 1:45) y fue reconocido como un «maestro venido de Dios» (Juan 3:2). De hecho, Jesús afirmó claramente Su compromiso de «cumplir» la ley y los profetas (Mateo 5:17). Sin embargo, Jesús también indicó claramente que era algo más que un profeta. A diferencia de los profetas, Jesús declaró con valentía que era uno con Dios Padre. También aceptó la adoración (Juan 9:35-38) y proclamó que Él era la manifestación de Dios mismo (Juan 14:7-12).

Schultz (p. 148) añade: «Jesús vino a cumplir las Escrituras. Sin duda penetró en la multitud de interpretaciones conflictivas de la Ley… y habló con autoridad sobre el verdadero significado e interpretación de la voluntad de Dios.»

Lenguaje profético.

Los profetas transmitían sus mensajes de tres formas básicas: verbalmente, por escrito y mediante actos simbólicos. Lo predicaban, lo escribían o lo demostraban. Sus declaraciones verbales eran «la palabra de Yahveh» (en hebreo, debhar Yahweh). El origen y la inspiración divinos de estas declaraciones se presumían por su propia naturaleza. Dios dijo a Amós (7:14-16): «Ve, profetiza a mi pueblo… Ahora, pues, oíd la palabra de Yahveh».

Las profecías escritas eran especialmente conmovedoras porque a menudo empleaban la forma verbal hebrea conocida como perfecto profético. Hobart Freeman (p. 122) señala: «En hebreo clásico no hay tiempos que indiquen tiempo. El tiempo de un verbo viene determinado por su contexto. En lugar de tiempos hay dos estados, designados como ‘perfecto’ e ‘imperfecto’, que indican una acción completa o incompleta respectivamente.» Freeman continúa señalando que el estado perfecto hebreo generalmente representa una acción pasada y completada. Sin embargo, una de las características únicas de la lengua hebrea es que el estado perfecto también puede utilizarse para referirse a un tiempo futuro que el profeta considera que ya ha tenido lugar.

Los profetas bíblicos hablan de acontecimientos futuros como si ya hubieran ocurrido. Así, prevén cosas que aún no han sucedido como si ya estuvieran en el presente: La virgen está embarazada (Isaías 7:14), el niño divino ya ha nacido (Isaías 9:6), la estrella de Jacob ya ha aparecido (Números 24:17), Israel ya ha ido al cautiverio (Isaías 5:13). Estos son sólo algunos de los cientos de ejemplos en los que el profeta prevé el futuro y predice su cumplimiento exacto con tal certeza que lo describe como algo que ya ha sucedido.

Predicciones mesiánicas

Entre las muchas predicciones de los profetas hay una serie de profecías mesiánicas, más de 100 en total, que señalaban específicamente a Jesucristo como el Mesías real, el Hijo del Hombre, el Profeta ideal, el Sacerdote perfecto, el sacrificio sin pecado, el siervo del Señor y el Redentor venidero. (Véase el artículo titulado «Profecía mesiánica»).

Hengstenberg (p. 10) señala: «El objeto principal de la profecía era preparar el camino para Cristo, para que cuando Él viniera, pudiera ser identificado por una comparación de la predicción con su cumplimiento.» Aunque esto debería ser evidente para los lectores serios de la Biblia, muchos evangélicos se deslizan hoy por la resbaladiza pendiente del liberalismo al sugerir que muchas de estas profecías sólo pueden interpretarse como vagas analogías con la persona y la vida de Cristo. Tal pensamiento habría encontrado poca aceptación entre los primeros cristianos, que creían que estas escrituras eran profecías específicas sobre Jesucristo.

Lucas 24:44-45 llega a afirmar que el propio Jesús enseñó a los discípulos qué profecías apuntaban específicamente a Él. Así pues, los primeros cristianos creían en el punto de vista de los apóstoles y evangelistas porque sus ideas procedían directamente del propio Salvador.

Cuando Jesús leyó Isaías 61:1-2 en la sinagoga de Nazaret, declaró: «Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros» (Lucas 4:21). Sin duda, Jesús estaba declarando que Él era el cumplimiento de la predicción de Isaías. Desde el nacimiento virginal en la ciudad de Belén (Mateo 1:23; 2:5) hasta la muerte de Cristo como siervo del Señor (Hechos 8:28-35), vemos a Jesús señalando estas predicciones y sus cumplimientos literales con gran confianza.

Patrón profético

Girdlestone (p. 10) observó hace tiempo que «aunque las profecías bíblicas son las expresiones de muchos hombres y el producto de muchas épocas… cuando se consideran en su conjunto se encuentran correlacionadas. Forman una vasta serie que se extiende a través de muchas generaciones». Lo que los profetas del Antiguo Testamento comenzaron, los escritores del Nuevo Testamento lo proyectan hacia el futuro. Así, el «testimonio de Jesús es el espíritu de profecía» (Apocalipsis 19:10).

Freeman (p. 126) señala: «La profecía mesiánica, en un sentido real, puede considerarse como el Nuevo Testamento en el Antiguo». Las predicciones de los profetas nos adelantan la historia, y los autores del Nuevo Testamento nos ayudan a comprender la conexión y aplicación de estas verdades.

Ellison (p. 54) observa que los profetas «no eran filósofos que enunciaban verdades eternas en abstracto. Eran portavoces de Dios en determinadas situaciones históricas. Sus mensajes siguen siendo válidos hoy porque ni el carácter de Dios ni el pecado humano han cambiado….. Debemos recordar que Dios hablaba a través de los profetas de muchas y diversas maneras (Hebreos 1:1). Eso significa, entre otras cosas, que el cumplimiento de Dios es siempre más maravilloso que el propio mensaje».

La promesa de los profetas era que Dios cumpliría Sus promesas a Su pueblo, y la proclamación de los autores del Nuevo Testamento era que, de hecho, Él ha hecho exactamente eso-literal y específicamente. Por lo tanto, tenemos la gran seguridad de que las predicciones de la segunda venida de Cristo se cumplirán de la misma manera, literal y específicamente (Hechos 1:11).

POR: ED HINDSON

THE HARVEST HANDBOOK OF BIBLE PROPHECY.

BIBLIOGRAFÍA

Ellison, H.L. The Message of the Old Testament. London: Paternoster Press, 1981.

Freeman, Hobart. An Introduction to the Old Testament Prophets. Chicago: Moody Press, 1968.

Girdlestone, R.B. The Grammar of Prophecy. Grand Rapids: Kregel, 1955.

Hengstenberg, E.W. Christology of the Old Testament. Grand Rapids: Kregel, 1970.

Schultz, Samuel. The Prophets Speak. New York: Harper & Row, 1968.

Arminio y sus disputaciones privadas: Una mirada a la cronología.

Arminianismo Clásico, , , , , ,

Por: Richard Ellis.

¿Cuándo comenzó Arminio sus disputaciones privadas?

En el libro «God, Creation, and Providence in the Thought of Jacob Arminius» (Dios, creación y providencia en el pensamiento de Jacob Arminius), publicado en 1991, Richard Muller parece sugerir que Arminius comenzó sus disputas privadas durante sus años de profesor (1603-1609). Esto también es apoyado por Bangs, y como tal, la explicación de Muller parece derivar de las conclusiones de Bangs. Muller escribe:

«Como indica Bangs, la hipótesis de James Nichols sobre el origen temprano de las disputas privadas (1599ss), durante el pastorado de Arminio en Amsterdam, es seguramente incorrecta». (págs. 50-51)

Además, Richard Muller afirma incluso que las disputas privadas de Arminio fueron escritas probablemente en segundo lugar, si no paralelamente a sus disputas públicas.

Afortunadamente, gracias al trabajo realizado por W. Stephen Gunter y Stuart Clarke tenemos pruebas suficientes para rechazar ciertos aspectos de la afirmación de Muller. Por lo menos, hay pruebas suficientes para demostrar que partes de las disputas privadas de Arminio fueron escritas antes de su nombramiento como profesor en 1603 – y por lo tanto un prolegómeno para la fe cristiana estaba en la mente de Arminio mucho antes de lo que sugiere Muller.

Como Gunter nos documenta:

«Basándose en la correspondencia de Arminio con Uytenbogaert, Clarke argumenta que los estudiosos anteriores se equivocaron al suponer que las «Disputaciones privadas» se iniciaron durante sus años en Leiden, quizás incluso en 1607. Esta cuestión es potencialmente mucho más que una simple corrección cronológica. En 1599, Arminius escribió al confiado Uytenbogaert:

«Me estoy ocupando en construir un orden para una Sinopsis de Lugares Comunes en Divinidad; he determinado releer a todos tratados sobre la Divinidad antiguos y modernos que están a la mano y que se pueden obtener. … Estoy haciendo un comienzo con la Doctrina de Dios, que es el primero en orden y dignidad en la teología. En ella consideraré tanto la naturaleza como las personas» (Carta a Uytenbogaert, 15 de febrero de 1599)

Poco después señala en una carta a Uytenbogaert, fechada el 10 de junio, que incluye un breve resumen de su Sinopsis. Esta temprana datación de las formulaciones teológicas fundacionales de las «Disputaciones privadas» significa, como mínimo, que el pastor Arminio estuvo redactando composiciones teológicas formales y sistemáticas durante varios años antes de su llegada como profesor a Leiden».

Por lo tanto las palabras sobre la promoción de la obra de Calvino, de parte de Arminio, proceden de sus años de profesor en 1607, cuando Arminio fue acusado de decir a sus alumnos que leyeran obras de los jesuitas. La cita proviene por tanto de una carta escrita por Arminius a Sebastian Egbertszoon (Burgomaestre en Amsterdam) para acallar cualquier falsedad/rumor. Arminio escribe: «Lejos de esto, después de la lectura de las Escrituras, que yo inculco enérgicamente, y más que cualquier otro (como toda la universidad, de hecho, la conciencia de mis colegas atestiguará) recomiendo que se lean los Comentarios de Calvino, a quien ensalzo en términos más elevados de lo que el propio Helmichius, como me confesó, jamás lo hizo.  Pues afirmo que, en la interpretación de las Escrituras, Calvino es incomparable y que sus Comentarios son más valiosos que todo lo que se nos ha transmitido en los escritos de los Padres, hasta el punto de que le concedo un cierto espíritu de profecía en el que se distingue por encima de los demás, es más, por encima de todos».  Así que, dado el contexto de tales declaraciones – 1607, es seguro asumir que incluso si Arminio cambió de opinión a principios de la década de 1590, no veo ninguna razón para usar esta declaración para probar que Arminio era calvinista, ya que esta declaración habría sido hecha después de su rechazo del supralapsarianismo/infralapsarianismo. A su vez, como se ha dicho anteriormente, supongo que se podría decir que los puntos de vista de Arminio no eran fijos (como lo demuestra la fecha temprana de sus disputas privadas), y que siempre estaba trabajando en refinar las cosas. Esto está muy lejos de decir que las opiniones de Arminio sobre la predestinación y la elección cambiaron radicalmente más tarde en su vida. Como se ha mencionado, Bangs nos da buenas razones para pensar que Arminio nunca mantuvo un punto de vista supra/infralapsario. Esto no quiere decir que Arminio no fuera reformado. Hay buenas razones para pensar que el título de reformado es apropiado para Arminio, pero no el de «calvinista».

Fuentes:

-W. Stephen Gunter, Arminius and His Declaration of Sentiments: An Annotated Translation with Introduction and Theological Commentary, págs. 162-163.

(Arminio y su declaración de sentimientos, una traducción anotada con un comentario teológico).