Por: Craig A. Blaising

En el Nuevo Testamento, el nombre Jesús suele ir acompañado del título Cristo. En la predicación de la Iglesia primitiva, Cristo se utilizaba tan a menudo junto con Jesús o como sustituto del nombre Jesús, que muchos gentiles lo confundían con parte de Su nombre[1] Esa confusión continúa incluso hoy en día.

En realidad, la palabra Cristo es una transliteración inglesa del sustantivo griego christos, que significa el Ungido. Está relacionado con el verbo chrio, que significa ungir. Tanto los sacerdotes como los reyes eran ungidos en el Antiguo Testamento, por lo que cualquiera de ellos podía ser llamado christos, un ungido. Sin embargo, la mayoría de las veces el título se reservaba para el rey. En la Septuaginta (la traducción griega del Antiguo Testamento más popular en la Iglesia primitiva) christos traduce el arameo meshicha y el hebreo mashiach, de donde procede la palabra Mesías. Así pues, vemos que las palabras Mesías y Cristo derivan en última instancia de la misma fuente. Deberían considerarse sinónimos, ya que ambas significan el ungido, el rey[2].

El título, Cristo, significa claramente rey en los Evangelios. En Mateo 2:2, 4, los títulos Rey de los Judíos y Cristo se utilizan en paralelo. En Marcos 15:32, el título Cristo se define como «el Rey de Israel». La genealogía de Jesús en Mateo 1 se introduce como «la genealogía de Jesucristo, el hijo de David, el hijo de Abraham». La genealogía traza cuidadosamente no sólo su descendencia de Abraham, sino también de David a través de Salomón y la línea de los reyes davídicos. Todo esto nos lleva a esta observación, que el hecho más conocido de la proclamación de Jesús en el Nuevo Testamento, a saber, que Él es el Cristo, es una proclamación de que Él es el rey davídico, el Rey de Israel. Esto significa que el modo principal de entender a Jesús y su ministerio reside en la concesión del pacto a David. Y puesto que, como hemos visto, el cumplimiento del pacto davídico es el medio para llevar a cumplimiento todas las grandes promesas del pacto de Dios, la consideración de la realeza davídica de Jesús revelará que Él es el cumplimiento de los pactos bíblicos.

Jesús y el cumplimiento del pacto Davidico.

La presentación neotestamentaria de Jesús, el Rey del pacto. En Lucas 1:32-35, el ángel Gabriel hace esta predicción a María sobre el niño que dará a luz:

Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; 33 y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin. 34 Entonces María dijo al ángel: ¿Cómo será esto? pues no conozco varón. 35 Respondiendo el ángel, le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios

La predicción se refiere a la transferencia de la concesión davídica a Jesús. Ambos aspectos de la promesa davídica están presentes aquí, el establecimiento de la casa davídica mediante el establecimiento del reino y el trono de este descendiente de David para siempre y la relación íntima entre Dios y este descendiente para que sea el Hijo de Dios.

Zacarías, el padre de Juan el Bautista, profetiza que Jesús es el «cuerno de salvación» que Dios «ha suscitado… en la casa de David, su siervo». Esto recuerda las promesas del pacto davídico en Salmo 89:17, 24 y Salmo 132:17 sobre el cuerno de David, así como la promesa sobre «levantar» un descendiente en 2 Samuel 7:12. La unción de Jesús, por la que se revela que es el Cristo, el rey davídico, tuvo lugar en su bautismo por el profeta Juan en el río Jordán[3]. El Espíritu Santo vino sobre Él[4] y el testimonio divino declaró desde el cielo: «Tú eres Mi Hijo amado, en Ti tengo complacencia» (Mateo 3:17; Marcos 1:11; Lucas 3:22). A través del lenguaje del Salmo 2:7, la voz celestial afirmó a Jesús en la relación con Dios que pertenecía al reinado davídico (cf. 2 Sam. 7:14; 1 Crón. 17:13; y Heb. 1:5, que conecta el Salmo 2 con 2 Sam. 7 y 1 Crón. 17) y la permanente bondad amorosa (2 S. 7:15; Sal. 89:2, 24, 28).

Habiendo sido ungido por el Espíritu Santo, Jesús procede a un ministerio que esencialmente cumple el papel del Siervo predicho por Isaías. Su actividad demuestra su poder para conceder bendiciones de paz, prosperidad y bienestar, bendiciones del reino predicho para el hijo de David. El pueblo lo reconoce como hijo de David (véase Mateo 12:23; 21:9) y se declara que es más grande que David o Salomón (Mateo 12:42; 22:42-45). Como Siervo de Dios, cumple el castigo predicho para la casa davídica (una predicción que también formaba parte de la alianza davídica): «Lo corregiré con vara de hombre y con golpes de hombre» (2 Sam. 7:14). (Esto, por supuesto, no fue por su propio pecado personal, sino que se sustituye a sí mismo para juzgar los pecados de la casa de David). Vemos esto en el lenguaje usado de la crucifixión en Mateo 27:29-30 donde los soldados gentiles lo saludaron como «Rey de los Judíos» y «tomaron la caña [vara] y comenzaron a golpearlo». Su crucifixión se debe a su afirmación de ser el Cristo, el Hijo de Dios (Mateo 26:63-65), y los términos de la promesa davídica se lanzan como insultos contra Él mientras muere:

Él es el Rey de Israel; que baje ahora de la cruz, y creeremos en Él. Él confía en Dios; que lo libre ahora, si se complace en Él; porque Él dijo: «Yo soy el Hijo de Dios» (Mt. 27:42-43).

La mayoría de las reivindicaciones mesiánicas terminaban con la muerte del reivindicador. Jesús, sin embargo, resucitó de entre los muertos, y ese hecho, su resurrección, junto con su ascensión al cielo y su actividad posterior a la ascensión, renovó y afirmó la fe de muchos en que Él era y es realmente el rey profetizado, el cumplimiento definitivo de las promesas a David.

A partir de Hechos 2, los apóstoles de Jesús comenzaron a predicar que su resurrección era el cumplimiento de la promesa del pacto de «levantar» al descendiente de David. La promesa de resucitar a un descendiente, en 2 Samuel 7:12, está relacionada con la promesa de establecer su reino o, dicho de otro modo, de establecer su trono. Pedro argumenta en Hechos 2:22-36 que David predijo en el Salmo 16 que este descendiente sería resucitado de entre los muertos, incorruptible, y de esta manera, se sentaría en su trono (Hechos 2:30-31). A continuación, argumenta que esta entronización ha tenido lugar con la entrada de Jesús en el cielo, en consonancia con el lenguaje del Salmo 110:1 que describe el asiento del hijo de David a la diestra de Dios. Pedro declara (Hechos 2:36) que Jesús ha sido hecho Señor de Israel (el Salmo 110:1 utiliza el título Señor del rey entronizado) y Cristo (el rey ungido) en virtud del hecho de que ha actuado (o se le ha permitido actuar) desde esa posición celestial en nombre de su pueblo para bendecirlo con el don del Espíritu Santo.

Pablo expone un argumento similar en Hechos 13. Observa: «De la descendencia de este hombre [David], según la promesa, Dios ha traído a Israel un Salvador, Jesús» (v. 23). La promesa a la que se refiere es 2 Samuel 7:12: «Levantaré después de ti a tu descendiente [descendencia][5], que saldrá de ti, y estableceré su reino». A continuación proclama la buena noticia de que Dios ha cumplido «la promesa hecha a los padres» (v. 32) al «resucitar a Jesús» (v. 33). El verbo «resucitó» es el mismo que en 2 Samuel 7:12, «Yo resucitaré a tu descendiente», lo que indica que la resurrección de Jesús fue precisamente el cumplimiento de aquella promesa a los padres, a la que Pablo también aludió en el versículo 23. Pero esta resurrección, en la persona de Jesús, fue el cumplimiento de la promesa a los padres. Pero esta resurrección, en el caso de Jesús, no fue sólo descendencia humana, sino también resurrección de entre los muertos (v. 30: «Pero Dios le resucitó de entre los muertos»). Luego argumenta (vv. 34-37) que este tipo de resurrección fue predicha por el Salmo 16 e Isaías 55:3. Al ser resucitado en este sentido, las bendiciones de David se han establecido con Él (Hch 2:33-34), una posición que también se coordina con su título de Hijo de Dios (v. 33)[6].

La resurrección de Jesús hijo de David de entre los muertos, su título de Hijo de Dios, su entronización a la diestra de Dios y su actividad de bendecir a los judíos y a todos los demás pueblos que le bendicen, que confían en Él, son todos aspectos de la promesa davídica. El Nuevo Testamento los proclama repetidamente como cumplidos en la actualidad. Pablo incluso habla de esto como el Evangelio.

Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios, 2 que él había prometido antes por sus profetas en las santas Escrituras, 3 acerca de su Hijo, nuestro Señor Jesucristo, que era del linaje de David según la carne, 4 que fue declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos

Reina Valera Revisada (1960), Ro 1:1–4.

Acuérdate de Jesucristo, del linaje de David, resucitado de los muertos conforme a mi evangelio

Reina Valera Revisada (1960), 2 Ti 2:8.

La entronización a la diestra de Dios, la posición prometida al rey davídico en el Salmo 110:1, se atribuye a Jesús en muchos textos del Nuevo Testamento. Por supuesto, se proclama en Hechos 2:33-36. Hechos 5:31 afirma que «Él [Jesús] es aquel a quien Dios exaltó a su diestra como Príncipe y Salvador». Esteban testificó en su martirio que vio a Jesús «de pie a la diestra de Dios» (7:55-56). Pablo escribe que «Cristo Jesús… que está a la diestra de Dios… intercede por nosotros» (Rom. 8:34). En Efesios 1:20-22 y Colosenses 3:1 también se ve a Cristo sentado a la diestra de Dios, y en este último pasaje se subraya el hecho de que todas las cosas están actualmente sujetas a Él[7]. La posición de Cristo a la diestra de Dios se menciona repetidamente en Hebreos (Heb. 1:3, 13; 8:1; 10:12; 12:2), y una vez en 1 Pedro 3:22, donde Pedro se une a Pablo al subrayar la sujeción actual de las autoridades y los poderes a Él.

La descripción de Cristo como «sentado a la diestra de Dios» en Colosenses 3:1 aparece en contexto con la frase «reino de su Hijo amado [de Dios]» (1:13), una frase que combina tres características de la promesa davídica -reino, bondad amorosa permanente y filiación- y las aplica todas a la posición y actividad actuales de Jesús. También encontramos en el contexto descripciones de Jesús como «primogénito de toda la creación» y «primogénito de entre los muertos» (1:15, 18). El título de «primogénito» recuerda su posición en el pacto como «Hijo» de Dios y también la preeminencia de su reino sobre todo gobierno y autoridad en la tierra, como se ve en el lenguaje del Salmo 89:27: «Yo también lo haré Mi primogénito, el más alto de los reyes de la tierra». Como hemos visto, la teología del Nuevo Testamento describe la «elevación» de Jesús a la realeza davídica como algo que tuvo lugar en su resurrección de entre los muertos. En consecuencia, Colosenses 1:18 declara que Él es el soberano,[8] «el primogénito de entre los muertos [uniendo la filiación con la manera en que fue «resucitado»], para que llegara a tener el primer lugar en todo». Tener «el primer lugar en todo» corresponde a ser «el más alto de los reyes de la tierra» en Salmo 89:27. Apocalipsis 1:5 es aún más explícito al aplicar el Salmo 89:27 a la posición actual de Jesús al describirlo como «el primogénito de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra.»

La descripción del rey davídico como poseedor del nombre más grande y la autoridad más elevada se aplica también a Jesús en varios textos. Filipenses 2:9-10 dice que, «Dios le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el nombre que es sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.» Tanto Hechos 2:33 como 5:31 hablan de su exaltación a su posición actual, y Pablo en Efesios 1:21 describe su posición como «muy por encima de todo principado y autoridad y poder y señorío, y de todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo sino también en el venidero». El lenguaje de exaltación aquí es el mismo que el utilizado en el Salmo 89:27, «el más alto de los reyes». Y está conceptualmente relacionado con las descripciones de Salomón que se encuentran en 1 Crónicas 29:25: «Y el Señor exaltó altamente a Salomón a los ojos de todo Israel, y le confirió una majestad real que no había tenido ningún rey antes que él en Israel»; y en 2 Crónicas 1:1: «Y el Señor su Dios estaba con él y lo exaltó en gran manera».

De acuerdo con la relación de alianza entre el hijo de David y la casa del Señor, Jesús predijo que construiría el templo de Dios. Sin embargo, esta predicción también está ligada a su profecía de que el templo entonces existente sería destruido. Pablo presenta a Jesús en Efesios 2 como el Señor entronizado y exaltado que está construyendo la casa de Dios uniendo a judíos y gentiles para la morada de Dios por el Espíritu.

Hemos rastreado con cierto detalle el hecho de que el Nuevo Testamento presenta la posición y actividad actuales de Jesús como un cumplimiento de las promesas del pacto davídico. Esto ha sido necesario porque las formas anteriores de dispensacionalismo tendían a negarlo. Se preocupaban por subrayar el cumplimiento futuro de los aspectos políticos y terrenales de la promesa davídica, ya que esa promesa se relaciona con las promesas políticas y terrenales de los otros pactos. Debemos señalar que el Nuevo Testamento indica que los aspectos políticos de la realeza davídica de Jesús se cumplirán en el futuro. Pero los primeros dispensacionalistas tendían a pasar por alto el hecho de que en la teología bíblica, la naturaleza davídica de la actividad presente de Cristo garantiza el cumplimiento de toda la promesa davídica en el futuro, incluidas las dimensiones nacionales y políticas de esa promesa.

Podemos ver esto en Hechos 1-3. Cuando los discípulos le preguntan a Jesús: «Señor, ¿es ahora cuando vas a restaurar el reino a Israel?», muestran que esperaban que cumpliera el papel político y nacional predicho para el hijo de David. Difícilmente podrían haber malinterpretado su enseñanza, ya que formularon su pregunta después de recibir cuarenta días de instrucción por parte de Jesús resucitado sobre «las cosas concernientes al reino de Dios» (Hechos 1:3, 6). Su respuesta, «No os toca a vosotros saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fijado con su propia autoridad» (v. 7), asegura su expectación al tiempo que advierte que el tiempo no ha sido revelado.

Pedro argumenta en Hechos 3:21 que «el cielo debe recibirlo [a Él] hasta el período de restauración de todas las cosas, del cual habló Dios por boca de sus santos profetas desde la antigüedad». En ese momento, Dios «enviará a Jesús, el Cristo designado para vosotros [Israel, cf. 12, 20]». Aunque el Rey está ahora en el cielo, la revelación de Jesús en su venida traerá consigo una revelación del reino en la tierra (2 Tim. 4:1). Pablo habla de la salvación de todo Israel (Ro. 11:26). Hebreos 2:5 habla de la sujeción del mundo venidero. Jesús predijo que «cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria [una referencia a su venida apocalíptica descrita en Mateo 24] . . entonces se sentará en su trono glorioso. Y todas las naciones serán reunidas delante de Él; y Él las separará unas de otras, como el pastor separa las ovejas de los cabritos». A algunos les dirá: «Venid vosotros, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo»[9].

En el Apocalipsis, la actividad davídica presente-futura de Jesús es bastante evidente. Jesús es ahora «el primogénito de los muertos y el soberano de los reyes de la tierra» (1:5; cf. Sal. 89:27); ya ha recibido autoridad sobre las naciones (2:26-27); tiene la «llave de David» (3:7); se ha «sentado con el Padre en su trono»; y escribe a las iglesias como «la raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente de la mañana» (22:16). Este es el que «vendrá con las nubes» (1:7); el que «las regirá [a las naciones] con vara de hierro» (19:15); el que «vendrá pronto» (22:12, 20), al que la iglesia llama para que «venga» (22:17, 20).

Respuesta a algunas objeciones.

El Nuevo Testamento presenta a Jesús como el heredero de la alianza davídica. Además, enseña que ciertas bendiciones del pacto davídico ya le han sido concedidas a Jesús, mientras que otras bendiciones esperan su regreso.

Sin embargo, en las controversias entre pactalistas y dispensacionalistas, se han planteado objeciones contra el cumplimiento presente y futuro de la promesa davídica. Algunos dispensacionalistas se oponen a interpretar la relación pasada y presente de Cristo con el Padre, así como su presente sesión, en términos del pacto davídico. Ellos creen que las bendiciones del pacto davídico sólo y completamente se cumplirán en el regreso de Cristo cuando Él gobierne sobre Israel y todas las naciones[10].

Algunos pactalistas se oponen a la creencia de que habrá un cumplimiento futuro de los aspectos político-nacionales del pacto davídico cuando Cristo regrese a la tierra. Creen que la promesa davídica se cumple completamente en la presente sesión de Jesús.

Estas opiniones parecen apoyarse en una parte de las pruebas bíblicas que excluye el conjunto. De este modo se crean una serie de falsas dicotomías: el cumplimiento debe ser presente o futuro, completo o nulo, material o espiritual, terrenal o celestial. Cuando se tiene en cuenta el conjunto de las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento, las supuestas antítesis se convierten en etapas del progreso de la revelación, no en polos opuestos, sino en relatos parciales de la historia de la redención.

Este capítulo ya ha demostrado la corrección de una progresión presente-futura en el cumplimiento del pacto davídico. El próximo capítulo añadirá más apoyo a este punto de vista estudiando las etapas progresivas del reino de Dios. Sin embargo, puede resultar útil responder a algunas objeciones típicas planteadas contra la noción de la actual posición y actividad davídica de Jesús. Esto se añadirá a la respuesta más general presentada anteriormente y servirá para resumir los datos de una forma quizá más conveniente.

Objeción 1. El trono que Jesús recibió en su ascensión no era el trono prometido a David. Esta objeción supone que el trono de David y de su descendencia prometido en el pacto davídico debe entenderse únicamente como un cargo nacional-político situado geográficamente en Israel, o más concretamente, en Jerusalén. La ubicación geográfica es particularmente crucial para esta interpretación. La ubicación actual de Cristo en el cielo parece ser una contradicción obvia a cualquier afirmación de que Él ocupa un trono davídico. David gobernó en la tierra, en Jerusalén, al igual que la línea de reyes descendientes de él. ¿Cómo se puede decir que el trono actual de Cristo es un cumplimiento de la promesa davídica?

En primer lugar, la objeción no observa el hecho de que cada descripción del Nuevo Testamento del trono actual de Jesús se extrae de las promesas del pacto davídico. Repetidamente, el Nuevo Testamento declara que Él está entronizado a la diestra de Dios en cumplimiento de la promesa dada en el Salmo 110:1. Esta es una promesa davídica; es el hijo de David quien la cumple. Se trata de una promesa davídica; es el hijo de David quien la cumple. En Hechos 2:30-36, la resurrección, ascensión y asiento de Cristo en el cielo a la diestra de Dios (Salmo 110:1) se presentan a la luz de la predicción «de que Dios le había jurado [a David] con juramento sentar a uno de sus descendientes en su trono» (Hechos 2:30). En este texto no se habla de ningún otro trono, excepto del trono davídico.

Las descripciones neotestamentarias de esta entronización a la diestra de Dios están a menudo llenas de otros rasgos davídicos, como ser exaltado por encima de todos los demás reyes, de todo gobierno y de toda autoridad. El sometimiento de todos sus enemigos o, en algunos textos, la espera de que todas las cosas le sean sometidas, son descripciones extraídas de las promesas davídicas. El título Hijo de Dios también aparece con bastante frecuencia en estos textos y está explícitamente vinculado a la promesa davídica de la filiación divina. Hebreos 1 es un buen ejemplo de lo que estamos diciendo. El título de Hijo, introducido en 1,2 y atribuido a uno entronizado «a la diestra de la Majestad en las alturas» en 1,3, se identifica posteriormente en 1,5 con la promesa hecha en 2 Samuel 7,14: «Yo seré un Padre para él, y él será un Hijo para mí». Su exaltación sobre todo se ve en su nombramiento como heredero de todas las cosas (Heb. 1:2), Su sostén de todas las cosas (v. 3), Su superioridad a los ángeles (v. 4), y Su nombre más excelente (v. 4). Su título de «primogénito» (v. 6) añade otra designación davídica. La descripción del trono de este Hijo en 1:8 («Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre») está tomada de un salmo davídico que habla de un rey davídico.

Su realeza actual se desarrolla aún más en Hebreos en términos de su oficio y función sacerdotales melquisedéquicos, otra promesa del pacto davídico (el juramento hecho a David y revelado en el Salmo 110:4). Este oficio sacerdotal se une a la filiación davídica ya definida para describir de nuevo su trono actual: el «trono de la gracia» (Heb. 4:16), ocupado por nuestro «gran sumo sacerdote… . Jesús, el Hijo de Dios» (4:14, cf. 5:5-6).

Un versículo que a veces se cita como una excepción a las descripciones davídicas del trono actual de Jesús es Apocalipsis 3:21, «Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, como yo también vencí, y me senté con mi Padre en su trono.» Se alega que este versículo enseña que Jesús no está sentado en el trono davídico sino en el trono divino. Esta interpretación no tiene en cuenta las frecuentes referencias a la posición y actividad davídica de Jesús en el contexto inmediato. Apocalipsis 1:5 describe la posición actual de Jesús en el lenguaje del pacto davídico extraído del Salmo 89:27. Además, Jesús se identifica a sí mismo como el Hijo de Dios. Además, Jesús se identifica como el Hijo de Dios (Ap. 2:18 ) que ha recibido autoridad de su padre para gobernar a las naciones (2:26-27). Tiene la llave de David (3:7) y construirá la casa de Dios (3:12). La afirmación de 5:5 de que «la Raíz de David, ha vencido» proporciona una referencia de identidad para el «Yo» de 3:21 que «venció y se sentó con Mi Padre en su trono». Es la «Raíz de David» la que está sentada en el trono del Padre. Pero el hecho de que se diga que es el trono del Padre, lejos de plantear un problema a nuestra interpretación, en realidad la afirma. En efecto, ésta es una de las formas en que el Antiguo Testamento se refería al trono heredado por el rey davídico: es, en efecto, el trono del Señor[11]. Incluso su referencia al trono como perteneciente a «Mi Padre» es una expresión de alianza (1 Cr. 17:13-14; Sal. 89:26).

Incluso el hecho de que Cristo esté sentado en el cielo a la diestra de Dios concuerda con el modelo davídico de realeza. A lo largo de los Salmos, se habla de David como el que está a la diestra de Dios[12]. En el Salmo 139:8, 10, contempla cómo sería recibido si ascendiera al cielo. Dice: «Hasta allí me llevará tu mano, y me asirá tu diestra». David habla así de su relación con el Señor, establecida por el pacto. La recepción en el cielo a la diestra de Dios es una bendición davídica. Y esto es lo que el Nuevo Testamento declara que se le ha concedido a Jesús, Hijo de David.

El segundo problema de la objeción es que no comprende la relación entre el gobierno celestial de Dios sobre Israel y el gobierno de su rey elegido. Pasa por alto el hecho de que en la teología del Antiguo Testamento, el trono de Dios, es decir, la realeza de Dios, está orientada por el pacto a Israel. Sin duda, se dice que Dios es soberano sobre todas las cosas. Siempre lo ha sido y siempre lo será. En ese sentido, podemos hablar del trono celestial de Dios como su soberanía eterna sobre todas las cosas. Pero también debemos tener en cuenta que en la teología del Antiguo Testamento, Dios se establece de una manera especial como Rey sobre Israel. De acuerdo con la promesa que hizo a Abrahám, creó una nación a partir de sus descendientes con Él mismo como rey, formalizada en el pacto mosaico. Cuando se instituyó la realeza humana, no sustituyó a la realeza especial de Dios sobre Israel, sino que funcionó bajo ella. Por eso Crónicas habla del trono que Salomón hereda como el trono del Señor. El trono humano, terrenal, es una manifestación del trono celestial y del gobierno sobre Israel[13].

En Hechos 2, Pedro declara que la entronización de Jesús en el cielo tiene grandes implicaciones para Israel. No está hablando principalmente de la deidad de Jesús, aunque eso en sí mismo tiene grandes implicaciones. No habla de la soberanía divina y eterna de Jesús. Más bien lo que quiere decir es que este hijo de David resucitado e inmortal se ha convertido en Cristo y Señor en el trono divino sobre Israel. Debido a la orientación del pacto del trono celestial a Israel, la entronización de Jesús allí lo convierte en el Cristo, el rey ungido de Israel. Y puesto que Dios, el Rey de Israel, había pactado con David que su descendiente gobernaría Israel y todas las naciones, esta instalación de Jesús (el hijo de David a quien Dios ha resucitado de entre los muertos) en el cielo por el Rey divino de Israel presagia un inminente descenso al trono de Jerusalén.

Objeción 2. La actividad actual de Jesús se entiende mejor como soberanía divina, no como realeza davídica. Una vez más, esta objeción limita la realeza davídica a funciones meramente políticas. Puesto que Cristo no está en la tierra actuando como su gobernante político, se asume que no está funcionando como un rey davídico. Toda su obra actual se caracteriza como actividad divina, incluyendo todas las referencias a su gobierno y reinado.

En primer lugar, observamos que la Biblia explica la actividad actual de Jesús en términos tanto davídicos como divinos. Las descripciones divinas de la actividad de Jesús no necesitan ser revisadas aquí, ya que no están en disputa. Pero notemos algunas de las caracterizaciones davídicas de su obra actual. Repetidamente a través del Libro de los Hechos y las Epístolas, es como el Cristo (es decir, el Mesías, el ungido rey davídico de Israel), sentado a la diestra de Dios (la posición davídica) que Él está activo hoy. Los milagros que tienen lugar en los Hechos se atribuyen a Jesucristo (cf. Hch 3:6, «Jesucristo el Nazareno»). El Evangelio que recibimos, y que trae la salvación, es la buena nueva acerca del Mesías davídico (Ro. 1:1-4; 2 Ti. 2:8). Cuando lo recibimos, somos trasladados al reino del Hijo amado de Dios, una descripción en lenguaje de alianza. En Efesios, Cristo actúa desde su posición a la diestra del Padre, con todos sus enemigos sometidos a Él, para edificar la casa de Dios. Lo hace dando el Espíritu Santo, una actividad que Juan el Bautista predijo y que los Apóstoles confirmaron que sería y es realizada por Cristo. En Hebreos, Jesús media por nosotros como nuestro sacerdote melquisedekiano, el oficio y la función sacerdotales pactados con David (y el descendiente de David). En el Apocalipsis, Él instruye a las iglesias como el rey davídico:

Yo Jesús he enviado mi ángel para daros testimonio de estas cosas en las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente de la mañana

Reina Valera Revisada (1960) , Apoc. 22:16.

En segundo lugar, la objeción no comprende la unidad divino-humana de la persona de Cristo, ni cómo esa unidad cumple las profecías convergentes del gobierno divino y mesiánico en el reino escatológico de Dios. Sin duda, la razón por la que Cristo puede perdonar los pecados y dar el Espíritu Santo es porque es Dios por naturaleza. Pero es la Persona de Cristo, el Dios-Hombre, la que actúa. Su voluntad humana actúa junto con la divina en la unidad de su decisión personal. A esto se añade el hecho de que su humanidad no es genérica; es un descendiente de David que ha sido ungido, entronizado y a quien se le ha dado «toda autoridad en el cielo y en la tierra» (Mt. 28:18). Cuando actúa, lo hace como rey divino y davídico.

En el próximo capítulo veremos que algunos de los profetas predijeron un reino escatológico en el que Dios gobernaría en la tierra, mientras que otros predijeron el gobierno eterno de un futuro descendiente de David. La regla en ambas líneas de profecía es la misma: mismas actividades, mismos resultados. Ahora vemos, sin embargo, que estas profecías confluyen en una persona, a quien conocemos como Jesús, que es a la vez Dios y descendiente de David. Las profecías relativas al reinado de Dios y al reinado del rey davídico se cumplen simultáneamente por la conjunción de las voliciones divina y humana en la singular unidad de la acción personal de Jesús. No se puede excluir su voluntad humana de esta actividad. Por eso, en el lenguaje de la Escritura, se atribuyen a Jesús de Nazaret, el Cristo, acciones que sólo pueden tener lugar por el poder divino.

Objeción 3. Hablar del cumplimiento actual de las promesas davídicas por Cristo en el cielo es una interpretación espiritual de promesas políticas terrenales. Esta objeción sólo es válida si las promesas davídicas se reducen a las meras actividades políticas del Hijo de David en la tierra. Se supone entonces que la afirmación del cumplimiento davídico presente transforma hermenéuticamente estas futuras actividades terrenales en realidades espirituales trascendentes.

Nada más lejos de la realidad. En primer lugar, la propia Biblia describe la posición actual y la actividad de Cristo en términos de las promesas pactadas a David. No estamos siguiendo una «interpretación espiritual» cuando leemos y entendemos que el título Cristo significa el Rey davídico ungido e interpretamos las Escrituras como que Jesús actualmente es y actúa como el Cristo. No estamos siguiendo una «interpretación espiritual» cuando vemos la promesa del pacto de una relación Padre-Hijo actualmente cumplida en la persona de Jesús. Tampoco estamos siguiendo una «interpretación espiritual» cuando leemos la proclamación de Pedro de que Jesús ha sido resucitado de acuerdo con la promesa de sentar en su trono a uno de los descendientes de David y luego le oímos decir que Jesús ha sido sentado a la diestra de Dios y hecho Señor y Cristo. No hay «interpretación espiritual» cuando entendemos que Hebreos dice que Jesús ha recibido el oficio de sacerdote Melquisedekiano, el oficio que Dios pactó por juramento a David. No hay «interpretación espiritual» cuando interpretamos la Escritura como diciendo que Jesús es ahora el más alto de los reyes de la tierra, que ha sido establecido para siempre en el reino de Dios, que la bondad amorosa del Padre permanece con Él para siempre, y que Él está construyendo una casa para la morada de Dios. Estos y muchos otros aspectos del actual ministerio davídico de Cristo, como se ve en las páginas precedentes, proceden de un estudio gramatical, histórico y literario de la enseñanza del Nuevo Testamento.

Sin embargo, esto plantea interrogantes sobre la hermenéutica de quienes afirman que la Biblia no enseña estas cosas. Como se señala en los capítulos sobre hermenéutica, inevitablemente llegamos a la Escritura con una precomprensión formada por nuestra tradición. La verdadera prueba de si la Escritura o la tradición es nuestra autoridad fundamental reside en nuestra voluntad de poner a prueba esas precomprensiones mediante un estudio más profundo de la Escritura, examinando de nuevo sus enseñanzas de manera literario-histórica. Si las interpretaciones avanzadas en este capítulo son correctas, se verificarán y desarrollarán más si es necesario de esa manera. Los que tengan una opinión contraria deberán entrar en el mismo proceso de estudio. Esperemos que esto contribuya a una mejor comprensión de las Escrituras por parte de todos nosotros.

Progressive Dispensationalism (Dispensationalism progresivo). Craig A. Blaising and Darrell L. Bock. Published by Bridgepoint Books an imprint of Baker Academic a division of Baker Publishing Group.

[1]. La palabra griega christo (Cristo) se pronunciaba de la misma forma que el nombre propio chrestos, lo que llevó a algunos gentiles a pensar que el mensaje del Evangelio se refería en realidad a alguien llamado Iesous Chrestos y no a «Jesús, llamado Cristo» (Mateo 1:16).
[2]. Estos términos se usan tanto de Saúl como de David en las narraciones de 1 y 2 Samuel (1 Sam. 12:3, 5; 24:6, 10; 26:16, 23; 2 Sam. 1:14-21; 19:21; 22:51; 23:1), y se usan del rey con frecuencia en los Salmos (2:2; 18:50; 20:6; 28:8; 84:9; 89:20, 38; 132:10, 17).
[3]. Aunque los Evangelios no utilizan las palabras ungir o unción al describir el acontecimiento, los discípulos vieron así la recepción del Espíritu Santo por parte de Jesús en Su bautismo. Véase Hechos 10:38, «Vosotros sabéis de Jesús de Nazaret, cómo Dios le ungió con el Espíritu Santo y con poder». Jesús mismo lo interpreta como una unción cuando cita Isaías 61,1 en la sinagoga de Nazaret: «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar el Evangelio a los pobres» (Lucas 4,18).
[4]. Compárese 1 Samuel 16:13 donde el Espíritu Santo vino sobre David cuando fue ungido por el Profeta Samuel.
[5]. La misma palabra, sperma, se usa tanto en Hechos 13:23 como en 2 Samuel 7:12.
[6]. Pablo se refiere al Salmo 2:7 que a su vez recuerda la promesa de 2 Samuel 7:14 y 1 Crónicas 17:13 de que Dios será su Padre y él será hijo de Dios. Pablo no está discutiendo aquí la cuestión de la filiación divina preencarnada.

[7]. Algunos dispensacionalistas han argumentado que la entronización del Salmo 110:1 tuvo lugar en la Ascensión, pero que el gobierno del Salmo 110:2 no tendrá lugar hasta un tiempo futuro (el reino milenario), ya que entre la entronización y el gobierno encontramos la frase «hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies» (NVI). Esta interpretación ignora tanto el contexto literario del comentario en los Salmos como la forma en que todo el texto se aplica a Jesús en el Nuevo Testamento. En otras partes de los Salmos, se dice que David espera en el Señor el sometimiento de sus enemigos. Esto no implica una falta de función real por su parte. Sin embargo, en el Nuevo Testamento, el Salmo 110 se aplica a menudo a Jesús con la afirmación de que sus enemigos ya le han sido subyugados (Ef. 1:22; 1 P. 3:22). Siguiendo el razonamiento de estos dispensacionalistas anteriores, ahora debe decirse que Él también está gobernando.
[8]. La palabra «principio» en muchas traducciones de Colosenses 1:18 es la palabra arche, que también podría traducirse gobernante. Puesto que el versículo presenta el lenguaje del pacto que describe al rey davídico, quizás debería tomarse mejor en este último sentido.
[9]. Nótese el lenguaje del pacto davídico aquí: gobernante pastor (véase 2 S. 7:8), Padre-Hijo (2 S. 7:14), trono (2 S. 7:13, 16).
[10]. Muchos dispensacionalistas revisados limitan el cumplimiento de este pacto al Milenio, interpretando la palabra «para siempre» (2 S. 7:13, 16) en el sentido de 1.000 años.

[11]. Obsérvense las siguientes descripciones: «Ha elegido a mi hijo Salomón para que se siente en el trono del reino del Señor sobre Israel» (1 Cr. 28:5); «Entonces Salomón se sentó en el trono del Señor como rey en lugar de David, su padre» (1 Cr. 29:23); «Bendito sea el Señor, tu Dios, que se complació en ti, poniéndote en su trono como rey para el Señor, tu Dios» (2 Cr. 9:8).
[12]. Véanse Salmos 16:11; 17:7; 18:35; 20:6; 63:8; 80:15, 17; 108:6; 110:1; 138:7; 139:10.
[13]. Showers pasa por alto este punto cuando argumenta a favor de una distinción entre el trono de Dios y el trono de David. En ninguna parte considera el hecho de que el trono celestial está fundamentalmente orientado a Israel. Ronald Showers, ¡Realmente hay una diferencia! A Comparison of Covenant and Dispensational Theology (Bellmawr, N.J.: Friends of Israel, 1990), 89-90.