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Cumplimiento profético.

Los profetas de Dios

Los profetas del Antiguo Testamento hablaban en nombre de Dios. Se creían enviados por Dios con un mensaje concreto. Mientras que los sacerdotes representaban al pueblo ante Dios, los profetas presentaban a Dios ante el pueblo. Así pues, los profetas hablaban con autoridad y habilitación divinas. Los profetas eran llamados por Dios, rendían cuentas a Dios y estaban facultados por Dios. El pueblo de Israel los reconocía como «santos hombres de Dios» que hablaban la palabra de Dios.

Predicciones proféticas

Una de las características más singulares de los verdaderos profetas del Antiguo Testamento era su capacidad para predecir acontecimientos futuros con perfecta exactitud. Dios mismo predijo la esclavitud de Israel en Egipto y su posterior liberación (Génesis 15:13-18). Moisés predijo la exitosa conquista de la Tierra Prometida por los israelitas bajo Josué (Deuteronomio 31:23). Samuel predijo el fracaso de la dinastía de Saúl (1 Samuel 15:28). Natán predijo las consecuencias del pecado de David y sus efectos sobre su propia familia (2 Samuel 12:7-12). Elías predijo la muerte de Ajab y Jezabel (1 Reyes 21:19-23). Isaías predijo la liberación de Jerusalén de la invasión asiria de Senaquerib (2 Reyes 19:34-37).

Jeremías predijo el cautiverio de 70 años de los judíos en Babilonia.

Samuel Schultz (p. 37) observa: «Este elemento predictivo era normal en el mensaje de un profeta. Puesto que su mensaje tenía su origen en Dios, era de esperar que se incluyeran acontecimientos futuros, ya que el pasado, el presente y el futuro eran todos conocidos por el Dios eterno, omnisciente y omnipresente.»

El propio Jesús procedía de la tradición profética (Juan 1:45) y fue reconocido como un «maestro venido de Dios» (Juan 3:2). De hecho, Jesús afirmó claramente Su compromiso de «cumplir» la ley y los profetas (Mateo 5:17). Sin embargo, Jesús también indicó claramente que era algo más que un profeta. A diferencia de los profetas, Jesús declaró con valentía que era uno con Dios Padre. También aceptó la adoración (Juan 9:35-38) y proclamó que Él era la manifestación de Dios mismo (Juan 14:7-12).

Schultz (p. 148) añade: «Jesús vino a cumplir las Escrituras. Sin duda penetró en la multitud de interpretaciones conflictivas de la Ley… y habló con autoridad sobre el verdadero significado e interpretación de la voluntad de Dios.»

Lenguaje profético.

Los profetas transmitían sus mensajes de tres formas básicas: verbalmente, por escrito y mediante actos simbólicos. Lo predicaban, lo escribían o lo demostraban. Sus declaraciones verbales eran «la palabra de Yahveh» (en hebreo, debhar Yahweh). El origen y la inspiración divinos de estas declaraciones se presumían por su propia naturaleza. Dios dijo a Amós (7:14-16): «Ve, profetiza a mi pueblo… Ahora, pues, oíd la palabra de Yahveh».

Las profecías escritas eran especialmente conmovedoras porque a menudo empleaban la forma verbal hebrea conocida como perfecto profético. Hobart Freeman (p. 122) señala: «En hebreo clásico no hay tiempos que indiquen tiempo. El tiempo de un verbo viene determinado por su contexto. En lugar de tiempos hay dos estados, designados como ‘perfecto’ e ‘imperfecto’, que indican una acción completa o incompleta respectivamente.» Freeman continúa señalando que el estado perfecto hebreo generalmente representa una acción pasada y completada. Sin embargo, una de las características únicas de la lengua hebrea es que el estado perfecto también puede utilizarse para referirse a un tiempo futuro que el profeta considera que ya ha tenido lugar.

Los profetas bíblicos hablan de acontecimientos futuros como si ya hubieran ocurrido. Así, prevén cosas que aún no han sucedido como si ya estuvieran en el presente: La virgen está embarazada (Isaías 7:14), el niño divino ya ha nacido (Isaías 9:6), la estrella de Jacob ya ha aparecido (Números 24:17), Israel ya ha ido al cautiverio (Isaías 5:13). Estos son sólo algunos de los cientos de ejemplos en los que el profeta prevé el futuro y predice su cumplimiento exacto con tal certeza que lo describe como algo que ya ha sucedido.

Predicciones mesiánicas

Entre las muchas predicciones de los profetas hay una serie de profecías mesiánicas, más de 100 en total, que señalaban específicamente a Jesucristo como el Mesías real, el Hijo del Hombre, el Profeta ideal, el Sacerdote perfecto, el sacrificio sin pecado, el siervo del Señor y el Redentor venidero. (Véase el artículo titulado «Profecía mesiánica»).

Hengstenberg (p. 10) señala: «El objeto principal de la profecía era preparar el camino para Cristo, para que cuando Él viniera, pudiera ser identificado por una comparación de la predicción con su cumplimiento.» Aunque esto debería ser evidente para los lectores serios de la Biblia, muchos evangélicos se deslizan hoy por la resbaladiza pendiente del liberalismo al sugerir que muchas de estas profecías sólo pueden interpretarse como vagas analogías con la persona y la vida de Cristo. Tal pensamiento habría encontrado poca aceptación entre los primeros cristianos, que creían que estas escrituras eran profecías específicas sobre Jesucristo.

Lucas 24:44-45 llega a afirmar que el propio Jesús enseñó a los discípulos qué profecías apuntaban específicamente a Él. Así pues, los primeros cristianos creían en el punto de vista de los apóstoles y evangelistas porque sus ideas procedían directamente del propio Salvador.

Cuando Jesús leyó Isaías 61:1-2 en la sinagoga de Nazaret, declaró: «Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros» (Lucas 4:21). Sin duda, Jesús estaba declarando que Él era el cumplimiento de la predicción de Isaías. Desde el nacimiento virginal en la ciudad de Belén (Mateo 1:23; 2:5) hasta la muerte de Cristo como siervo del Señor (Hechos 8:28-35), vemos a Jesús señalando estas predicciones y sus cumplimientos literales con gran confianza.

Patrón profético

Girdlestone (p. 10) observó hace tiempo que «aunque las profecías bíblicas son las expresiones de muchos hombres y el producto de muchas épocas… cuando se consideran en su conjunto se encuentran correlacionadas. Forman una vasta serie que se extiende a través de muchas generaciones». Lo que los profetas del Antiguo Testamento comenzaron, los escritores del Nuevo Testamento lo proyectan hacia el futuro. Así, el «testimonio de Jesús es el espíritu de profecía» (Apocalipsis 19:10).

Freeman (p. 126) señala: «La profecía mesiánica, en un sentido real, puede considerarse como el Nuevo Testamento en el Antiguo». Las predicciones de los profetas nos adelantan la historia, y los autores del Nuevo Testamento nos ayudan a comprender la conexión y aplicación de estas verdades.

Ellison (p. 54) observa que los profetas «no eran filósofos que enunciaban verdades eternas en abstracto. Eran portavoces de Dios en determinadas situaciones históricas. Sus mensajes siguen siendo válidos hoy porque ni el carácter de Dios ni el pecado humano han cambiado….. Debemos recordar que Dios hablaba a través de los profetas de muchas y diversas maneras (Hebreos 1:1). Eso significa, entre otras cosas, que el cumplimiento de Dios es siempre más maravilloso que el propio mensaje».

La promesa de los profetas era que Dios cumpliría Sus promesas a Su pueblo, y la proclamación de los autores del Nuevo Testamento era que, de hecho, Él ha hecho exactamente eso-literal y específicamente. Por lo tanto, tenemos la gran seguridad de que las predicciones de la segunda venida de Cristo se cumplirán de la misma manera, literal y específicamente (Hechos 1:11).

POR: ED HINDSON

THE HARVEST HANDBOOK OF BIBLE PROPHECY.

BIBLIOGRAFÍA

Ellison, H.L. The Message of the Old Testament. London: Paternoster Press, 1981.

Freeman, Hobart. An Introduction to the Old Testament Prophets. Chicago: Moody Press, 1968.

Girdlestone, R.B. The Grammar of Prophecy. Grand Rapids: Kregel, 1955.

Hengstenberg, E.W. Christology of the Old Testament. Grand Rapids: Kregel, 1970.

Schultz, Samuel. The Prophets Speak. New York: Harper & Row, 1968.

El Armagedón.



El único lugar donde se menciona «Armagedón» en la Biblia es Apocalipsis 16:16: «Entonces reunieron a los reyes en el lugar que en hebreo se llama Armagedón». Esta referencia ocurre en el contexto de los juicios de las siete copas (16:1-21). Mientras el sexto ángel derrama su copa, los espíritus demoníacos engañan a los «reyes de todo el mundo» y «los reúnen para la batalla en el gran día del Dios Todopoderoso» (16:14). El resultado de esta batalla se relata en 17:14; 19:11-21; 20:7-10 cuando las fuerzas del mal son totalmente aniquiladas por el Dios Todopoderoso y el Cordero. La reunión de los malvados para su destrucción era un tema común en el Antiguo Testamento (Joel 3:11-16; Sofonías 3:8; Zacarías 12:3-4; 14:2-5). Se dice que la batalla relatada en Apocalipsis 16 se librará en un lugar llamado «Armagedón».

La palabra «Armagedón» en hebreo es har-mêgiddôn, que significa «el monte de Meguido». La ciudad de Meguido estaba situada estratégicamente en el norte de Palestina, en una llanura del valle de Jezreel o Esdrelón. Aunque Meguido no era una «montaña», fue escenario de muchas batallas importantes en la historia de Israel (por ejemplo, Jue. 5:19; 2 Re. 23:29; 2 Cr. 35:22; Zac. 12:11). A menudo estas batallas presentaban al Israel justo siendo atacado por naciones injustas. Greg Beale resume el trasfondo de la batalla de Meguido:

«La referencia de Juan a este topónimo [Meguido] puede sonar con las siguientes asociaciones tipológicas y proféticas: la derrota de reyes que oprimen al pueblo de Dios (Jue. 5:19-21), la destrucción de falsos profetas (1 Re. 18:40), la muerte de reyes engañados, que provocó luto (2 Re. 23:29; 2 Crón. 35:20-25), y la expectativa, en conexión directa con aquel «a quien traspasaron», de una futura destrucción de «todas las naciones que vienen contra Jerusalén» y el luto de todas las tribus de Israel» (Zac. 12:9-12).[12] (Beale, Revelation, 840.)

Apocalipsis 16:16 también puede basarse en la tradición Gog-Magog de la derrota de las naciones enemigas al final de los tiempos en «los montes de Israel» (Ezequiel 38-39). Independientemente de los interrogantes que subsisten sobre el trasfondo concreto del «monte de Meguido», lo que sí puede saberse con certeza es lo siguiente: Meguido estaba relacionado con la guerra. ¿Cómo debe interpretarse el Armagedón? Algunos ven ejércitos reales reunidos en el lugar geográfico exacto en el norte de Palestina para una batalla futura. Satanás reunirá engañosamente a los poderes militares del mundo en Tierra Santa para combatir a los ejércitos del cielo. La batalla durará algún tiempo y terminará con la derrota de las fuerzas del mal al regreso de Cristo.

Otros intérpretes ven en Armagedón un símbolo del conflicto final entre las fuerzas del mal y las fuerzas de Dios que se produce en toda la tierra. En consecuencia, «Armagedón» no se refiere a un lugar geográfico concreto (como ocurre con otros topónimos, como «Babilonia» o «Éufrates»), sino al mundo entero como campo de batalla.

Independientemente de si Apocalipsis 16:16 se interpreta de forma literal o figurada, el pasaje describe claramente una batalla real y final en la que Cristo sale victorioso simplemente por su aparición. Apocalipsis 19 describe con más detalle los ejércitos enfrentados y la batalla:

El jinete del caballo blanco y los ejércitos del cielo (Ap. 19:11-16):

11 Luego vi el cielo abierto, y apareció un caballo blanco. Su jinete se llama Fiel y Verdadero. Con justicia dicta sentencia y hace la guerra.
12 Sus ojos resplandecen como llamas de fuego, y muchas diademas ciñen su cabeza. Lleva escrito un nombre que nadie conoce sino sólo él.
13 Está vestido de un manto teñido en sangre, y su nombre es «el Verbo de Dios».
14 Lo siguen los ejércitos del cielo, montados en caballos blancos y vestidos de lino fino, blanco y limpio.
15 De su boca sale una espada afilada, con la que herirá a las naciones. «Las gobernará con puño de hierro.» Él mismo exprime uvas en el lagar del furor del castigo que viene de Dios Todopoderoso.
16 En su manto y sobre el muslo lleva escrito este nombre: Rey de reyes y Señor de señores.

Apocalipsis 19:11-16 [NVI]

La bestia y sus ejércitos (Ap. 19:19):

Entonces vi a la bestia y a los reyes de la tierra con sus ejércitos, reunidos para hacer guerra contra el jinete de aquel caballo y contra su ejército.
Apocalipsis 19:19 [NVI]

La batalla en sí (Ap. 19:20-21):

20 Pero la bestia fue capturada junto con el falso profeta. Éste es el que hacía señales milagrosas en presencia de ella, con las cuales engañaba a los que habían recibido la marca de la bestia y adoraban su imagen. Los dos fueron arrojados vivos al lago de fuego y azufre.
21 Los demás fueron exterminados por la espada que salía de la boca del que montaba a caballo, y todas las aves se hartaron de la carne de ellos.

Apocalipsis 19:20-21 [NVI].

Lo que a menudo se pierde en los debates sobre Apocalipsis 16:16 es lo que Jesús dice a sus seguidores en 16:15: «¡He aquí que vengo como ladrón! Bienaventurado el que permanece despierto y guarda su ropa consigo, para no ir desnudo y ser expuesto vergonzosamente» (cf. 3:4-5, 17-18). El versículo 15 es como un paréntesis entre los versículos 14 y 16, por lo que proporciona el mensaje espiritual central para los lectores. A la luz de la batalla final que se avecina, los cristianos deben permanecer fieles sin fluctuar, porque Jesús regresará de forma repentina e inesperada.

J. Daniel Hays, J. Scott Duvall, and C. Marvin Pate. Diccionario de Profecía Bíblica y el fin de los Tiempos.

El concepto Ya-todavía-no del reino de Dios.

El concepto, Ya-no-todavía, está estrechamente ligado a las enseñanzas de Jesús sobre el reino de Dios y a la escatología neotestamentaria en general.

El reino de Dios es el gobierno o reinado de Dios. Cuando Jesús comenzó a ministrar públicamente, su mensaje principal era: «El reino de Dios está cerca. Arrepentíos y creed en la buena noticia». (Marcos 1:15; cf. también Mateo 4:17, 23; Lucas 4:42-44). Jesús curó a los enfermos, expulsó a los demonios, dio de comer a los hambrientos y perdonó a los pecadores, todos ellos signos de que el reino había llegado. En Jesús, el reino de Dios se convirtió en una realidad presente (Mateo 11:11-12; 12:28; 18:1-5; Lucas 17:20-21). El «siglo venidero» ya había comenzado.

Los discípulos operaban desde una típica comprensión judía de la escatología (doctrina de las últimas cosas). Creían que cuando llegara el Mesías comenzaría la nueva era del gobierno completo de Dios. En consecuencia, los discípulos de Jesús esperaban que estableciera el reino plena y totalmente durante su vida. Cuando fue crucificado, no sólo sufrieron emocionalmente por la muerte de su amigo y líder, sino que toda su comprensión del plan de Dios entró en crisis. Si Jesús era el Mesías, el que iba a traer el reino mesiánico, ¿por qué fue crucificado? ¿Se había perdido toda esperanza de que llegara el reino de paz, justicia y bendición de Dios? Sin embargo, tras la resurrección y ascensión de Jesús y la venida del Espíritu en Pentecostés, los discípulos empezaron a comprender el gran plan de Dios.

En la primera venida de Jesús, el reino de Dios irrumpió en este mundo. Un mundo lleno de pecado, rebelión, Satanás, oscuridad y maldad fue invadido por Jesús el Rey y su reino mesiánico de paz, justicia, vida y Dios. Con la conversión, los creyentes comienzan a experimentar la vida eterna (lit., vida del «siglo venidero»). El apóstol Pablo habla de ser «rescatados… del dominio de las tinieblas y llevados… al reino del Hijo» (Col. 1:13). Los creyentes son personas nuevas que viven en un mundo viejo. Dios ha comenzado su proyecto de reino, pero no lo ha terminado del todo. El reino de Dios ya ha llegado, pero aún no lo ha hecho en toda su plenitud. El gran proyecto se ha puesto en marcha, pero no se ha terminado.

Sin embargo, el reino de Dios también tiene una dimensión futura (Mateo 6:10; 25:34; 26:29; Lucas 19:11-27). Los creyentes viven en territorio ocupado por el enemigo entre la invasión inicial de Dios (la primera venida de Jesús) y su derrota total del mal (la segunda venida de Jesús). Los creyentes viven en la superposición entre esta era y la era venidera. Esta situación explica muchos elementos de la experiencia cristiana actual:

▪️Los creyentes experimentan el perdón de Dios, pero siguen pecando y nunca serán perfectos en esta vida.

▪️Los creyentes tienen victoria sobre la muerte, pero un día morirán físicamente.

▪️Los creyentes aun se enferman, y no todos los cristianos experimentan sanidad.

▪️Los creyentes viven en el Espíritu, pero Satanás continuará atacando y puede hacer daño. Dios vive dentro de los creyentes, pero ellos aun no viven en la completa presencia de Dios.

Debido a la realidad del Ya-Todavía no, del reino de Dios, los que pertenecen a Cristo experimentarán victorias y luchas hasta que Jesús regrese.

Por: J. Daniel Hays, J. Scott Duvall y C. Marvin Pate. Diccionario de Profecía Bíblica y el Fin de los Tiempos.

¿Cuáles son los cuatro puntos de vista principales de Apocalipsis?

Las imágenes vívidas y el sorprendente simbolismo en Apocalipsis han llevado a visiones muy diferentes sobre cómo debe interpretarse y qué período de tiempo describe. En términos generales, hay cinco formas principales en las que las personas abordan el libro de Apocalipsis en relación con cómo y cuándo se cumplen sus profecías: pasado, presente, futuro, atemporal y una mezcla de los cuatro anteriores.

1. Vista preterista (pasado)

Este punto de vista sostiene que Apocalipsis es principalmente una profecía de los eventos que rodearon la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. Hay dos ramas principales del preterismo: parcial (moderado) y completo (extremo o radical). R.C. Sproul, un preterista parcial, define el enfoque preterista: “Un punto de vista escatológico que ubica muchos o todos los eventos escatológicos en el pasado, especialmente durante la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.” {3}

Los preteristas creen que Cristo regresó en el año 70 d.C. durante la destrucción de Jerusalén por los romanos. Sproul dice: “Los preteristas argumentan no solo que el reino es una realidad presente, sino también que en un evento histórico real la parusía [la venida de Cristo] ya ha ocurrido”.{4} Creen que Nerón era la bestia de Apocalipsis 13; que los juicios del sello, la trompeta y la copa eran juicios contra el Israel infiel; que Babilonia en Apocalipsis 17-18 era Jerusalén; y que Apocalipsis 19 describe la venida de Jesús en el año 70 d. C. para destruir Jerusalén.

La distinción principal entre preteristas parciales y completos es que los preteristas parciales, aunque mantienen que la mayor parte del Apocalipsis se cumplió en el pasado, todavía creen en una futura segunda venida de Cristo. Los preteristas completos creen que todas las profecías, incluidas las relacionadas con la segunda venida y la resurrección de los creyentes, son eventos pasados. Ven la resurrección como espiritual. Según este punto de vista, estamos más allá del milenio y actualmente estamos en el cielo nuevo y la tierra nueva. Los preteristas completos no saben si hay un final para la historia. Al rechazar las verdades bíblicas ortodoxas sobre la segunda venida de Cristo, la resurrección corporal y el juicio final, los preteristas plenos quedan fuera del alcance del cristianismo ortodoxo.

Cuando los preteristas defienden su punto de vista, se apoyan en gran medida en las declaraciones de «tiempo» en Apocalipsis, como «pronto» (1:1) y «a la mano» (1:3). Argumentan que estas palabras exigen el cumplimiento de las profecías en Apocalipsis poco después de que se escribió el libro. Ellos fechan que la escritura de Apocalipsis tuvo lugar alrededor del año 65 d.C.

Si bien hay muchos problemas con el preterismo, dos se destacan como particularmente indefendibles. Primero, cuando los proponentes de este punto de vista tratan de relacionar y limitar los eventos catastróficos globales descritos en Apocalipsis al período que condujo a la caída de Jerusalén, no pueden permanecer consistentemente literales en su interpretación del texto bíblico. A medida que avanzan en Apocalipsis, con frecuencia cambian entre espiritualizar y alegorizar el texto o tomarlo literalmente. Cuando el texto de la Palabra de Dios no se ajusta a lo que realmente sucedió en el año 70 d.C., abandonan la interpretación literal.

En segundo lugar, como se discutirá en la Parte 2 de este libro, existe una fuerte evidencia de que el Apocalipsis fue escrito en el 95 dC por Juan; por lo tanto, no puede ser una profecía sobre eventos que ocurrieron 25 años antes en Jerusalén. Si es cierto que Apocalipsis fue escrito en el 95 d.C., entonces eso sirve como un golpe mortal para el punto de vista preterista.

2. Visión historicista (presente).

Esta visión, que comenzó con Joaquín de Fiore en el siglo XII, interpreta el Apocalipsis como un panorama o descripción general de toda la era de la iglesia. Este punto de vista era muy común entre los reformadores en el momento de la reforma protestante. Lo llevaron a cabo John Wycliffe, John Knox, William Tyndale, Martin Luther, John Calvin, Sir Isaac Newton, George Whitefield, Charles Spurgeon y Matthew Henry. Sin embargo, muy pocos mantienen este punto de vista en la actualidad. El problema clave del historicismo es que hay poco acuerdo sobre a qué se refieren los símbolos en Apocalipsis y, por lo tanto, sobre lo que significa el libro.

3. Visión idealista (atemporal).

El idealismo, también conocido a veces como el enfoque espiritual, «no busca el cumplimiento individual o específico de las profecías del Apocalipsis en el sentido natural», sino que cree «sólo que se describen las lecciones y los principios espirituales (que pueden encontrar una expresión recurrente en la historia) simbólicamente en las visiones”.{5} Para los idealistas, los símbolos en Apocalipsis representan la lucha constante entre el bien y el mal y enseñan principios ideales e intemporales para inspirar a los creyentes mientras soportan los reveses y el sufrimiento de la vida.

Según este punto de vista, los grandes temas del triunfo del bien sobre el mal, de Cristo sobre Satanás, de la vindicación de los mártires y la soberanía de Dios se desarrollan a lo largo de Apocalipsis sin referencia necesaria a eventos históricos únicos. Las batallas en Apocalipsis pueden verse como una referencia a la guerra espiritual, a la persecución de los cristianos o a la guerra natural en general a lo largo de la historia. La bestia del mar puede identificarse como la oposición política de inspiración satánica a la iglesia en cualquier época, y la bestia de la tierra como la oposición de la religión pagana o corrupta al cristianismo. La Ramera representa la iglesia comprometida o la seducción del mundo en general. Cada sello roto o trompeta que suena representa alguna realidad (hambruna, guerra, desastre natural) que ocurre en la historia de manera recurrente como parte de la realización soberana del propósito de Dios en la historia.{6}

El idealismo surgió del método alegórico de interpretar las Escrituras, sostenido por Orígenes y Clemente, y ganó fuerza a través de la visión amilenial de Agustín. Este es probablemente el punto de vista predominante hoy en día entre los estudiosos.

El principal atractivo del idealismo parece ser el deseo de sus defensores de relatar el mensaje del libro a los lectores de todos los períodos de la historia. Sin embargo, esta aspiración se ve compensada por la incapacidad del idealismo para dar un significado concreto a los símbolos del libro. Ésta es una deficiencia grave. El libro de Apocalipsis está lleno de símbolos, pero estos símbolos se refieren a cosas que son literales. Tienen referentes literales (ver, por ejemplo, la explicación que aparece en Apocalipsis 1:20). La visión idealista no tiene un ancla interpretativa que ayude a mantener unida la Revelación. Esta visión está extremadamente centrada en el lector y no está ligada al significado original del texto. El significado se convierte en un objetivo en movimiento. Además, si el propósito de Apocalipsis es enseñar principios atemporales mediante el uso de símbolos, ¿qué principios atemporales debemos extraer de este libro? ¿Son realmente relevantes?. El idealismo no es una guía confiable del significado de Apocalipsis.

4. Visión futurista (futuro).

Los futuristas interpretan Apocalipsis 4-22 como una descripción de personas y eventos reales que aún no han aparecido en la escena mundial. Muchas de las luminarias de la iglesia primitiva adoptaron una visión futurista: Justino Mártir, Ireneo, Hipólito y Victorino. Algunos futuristas contemporáneos son John Walvoord, John MacArthur, Charles Ryrie, Tim LaHaye, J. Dwight Pentecost y Thomas Ice.

Una de las principales objeciones a la visión futurista es que «quita el Apocalipsis de su escenario original de modo que el libro tiene poco significado para la audiencia original».{7} ¿Los eventos descritos en él no ocurrirían hasta más de 2000 años en el futuro?.

Hay dos respuestas a esta objeción. Primero, se podría hacer el mismo argumento sobre cientos de profecías del Antiguo Testamento. Por ejemplo, las profecías de Isaías sobre la venida del Mesías, como el nacimiento virginal en 7:14, fueron escritas 700 años antes de su nacimiento. La profecía de Miqueas sobre el lugar de nacimiento del Mesías en Belén (en Miqueas 5:2) también fue escrita unos 700 años antes de su venida. Muchas de las predicciones de Daniel no se cumplieron durante siglos, y algunas de las profecías de Daniel, escritas hace más de 2500 años, todavía no se han cumplido en la actualidad.

Todas estas profecías del Antiguo Testamento eran relevantes en el momento en que se dieron porque los lectores no sabían cuándo se cumplirían. Del mismo modo, los creyentes de Asia Menor que recibieron por primera vez el libro de Apocalipsis no sabían que estos eventos no se cumplirían durante más de 2000 años. Creían que las profecías muy bien podrían tener lugar durante su vida. Y cada generación subsiguiente que ha leído y estudiado Apocalipsis ha vivido con la esperanza de que las profecías que contiene puedan cumplirse en su generación. No saber cuándo sucederán estos eventos los hace relevantes para todas las generaciones.

Creo que el enfoque futurista es muy superior a los otros puntos de vista. Es el único punto de vista que sigue consistentemente los principios de interpretar las Escrituras literalmente. Además, tiene sentido que el libro final de la Palabra de Dios se centre en el futuro y nos diga cómo todo sale finalmente al final, tal como Génesis nos dijo cómo empezó todo. El maestro de la Biblia Ed Hindson resume el enfoque futurista de esta manera:

«El Apocalipsis revela el futuro. Es la hoja de ruta de Dios para ayudarnos a comprender hacia dónde se dirige la historia humana. El hecho de que señale el tiempo del fin está claro a lo largo de todo el libro. Sirve como la consumación final de la revelación bíblica. Nos lleva desde el siglo I hasta el siglo pasado. De la persecución al triunfo. De la iglesia en lucha a la esposa de Cristo. De Patmos al paraíso».{8}

5. Vista ecléctica (mezcla).

Este es un enfoque más nuevo de Apocalipsis que intenta combinar los otros cuatro puntos de vista para maximizar sus fortalezas y minimizar sus debilidades.{9} Algunos de los eclécticos más prominentes son Greg Beale, G.R. Beasley-Murray y Craig Keener. Los defensores de este punto de vista buscan comprender el mensaje a la audiencia original y tomar nota especial del contexto histórico-cultural de Apocalipsis. También reconocen que algunos de los eventos se cumplirán en la consumación final. Aunque afirman ser eclécticos, me parece que la mayoría de los que adoptan este enfoque todavía se inclinan principalmente hacia el idealismo.

La fuerza de esta visión es su deseo de evitar las debilidades de algunas de las otras posiciones y presentar un enfoque equilibrado. Sin embargo, creo que sus inclinaciones idealistas lo dejan abierto a los mismos patrones subjetivos e inconsistentes de la interpretación que plagan la visión idealista. Cuando se tienen en cuenta todos los factores, creo que la visión futurista proporciona la mejor explicación para una comprensión clara y coherente de Apocalipsis. Este es el enfoque adoptado a lo largo de este libro.



– Mark Hitchcock

101 RESPUESTAS A PREGUNTAS SOBRE EL LIBRO DE APOCALIPSIS

Bibliografía.

3. R.C. Sproul, The Last Days According to Jesus (Grand Rapids: Baker, 1998), 228.

4. Sproul, The Last Days According to Jesus, 24.

5. Steve Gregg, ed. Revelation: Four Views (Nashville: Thomas Nelson, 1997), 43.

6. Gregg, ed. Revelation: Four Views, 44.

7. J. Daniel Hays, J. Scott Duvall, and C. Marvin Pate, Dictionary of Biblical Prophecy and End Times (Grand Rapids: Zondervan, 2007), 172.

8. Ed Hindson, Approaching Armageddon (Eugene, OR: Harvest House, 1997), 28.

9. Grant R. Osborne, Revelation, Baker Exegetical Commentary of the New Testament, ed. Moises Silva (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 21.