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¿Romanos 4:13 universaliza las promesas de Israel sobre la tierra?

Escatología, Uncategorized

Por: Michael J. Vlach

Romanos 4:13 se ha convertido últimamente en un versículo muy debatido entre los que creen en un cumplimiento futuro literal de las promesas de la tierra de Israel y los que no. Aquí Pablo declara:

13 Porque no por la ley fue dada a Abraham o a su descendencia la promesa de que sería heredero del mundo, sino por la justicia de la fe.

Reina Valera Revisada (1960) (Miami: Sociedades Bı́blicas Unidas, 1998), Rom 4:13.

Se discute mucho lo que Pablo quiere decir cuando afirma que Abraham es «heredero del mundo». Algunos eruditos no dispensacionalistas ven este versículo como una prueba de que las promesas de tierras de Israel en el Antiguo Testamento se han universalizado de tal manera que ya no hay una expectativa de cumplimiento de promesas de tierras particulares para el Israel nacional. Así, Romanos 4:13 supuestamente trasciende la expectativa del Antiguo Testamento de las promesas de tierras a Israel. Teólogos como N.T. Wright y Gary Burge, entre otros, han promovido este punto de vista. Con respecto a Romanos 4:13 Burge dice,

La fórmula que vinculaba a Abraham con el linaje étnico judío y el derecho a poseer la tierra ha quedado anulada en Cristo. La teología cristiana de Pablo vincula a Abrahán con los hijos de la fe, y a ellos pertenece todo el dominio de Dios, es decir, el mundo» (Gary Burge, Jesus and the Land: The New Testament Challenge to «Holy Land» Theology, 86).

N. T. Wright declara:

En Romanos 4:13 Pablo dice, sorprendentemente: «La promesa a Abraham y a su descendencia de que heredarían el mundo». Seguramente las promesas de herencia eran que la familia de Abraham heredaría la tierra de Israel, no el mundo. El horizonte de Pablo, sin embargo, es mayor. La Tierra, como la Torá, era una etapa temporal en el largo propósito del Dios de Abraham. No era algo malo que ya no existe, sino algo bueno y necesario que ahora se cumple en Cristo y en el Espíritu. Es como si, de hecho, la Tierra fuera una gran metáfora anticipada del designio de Dios de que su pueblo acabara sometiendo al mundo entero a su reino sanador. Todo el propósito de Dios va ahora más allá de Jerusalén y la Tierra, al mundo entero. (N.T. Wright, «Jerusalén en el Nuevo Testamento», pp. 9-10.) (Enfasis mio)

En resumen, este tipo de argumento se puede plantear de la siguiente forma:

–El Antiguo Testamento contiene promesas de tierra particulares para el Israel nacional.
–El Nuevo Testamento universaliza las promesas de tierra de Israel a todos los cristianos.
–Por lo tanto, ya no existe la expectativa de que las promesas particulares de tierra a Israel se cumplan con Israel.

Pero no creo que esta interpretación sea bíblica. Lo que argumentaré a continuación es: (1) el punto principal de Pablo en Romanos 4:13 se refiere a las personas que son descendientes de Abraham, no a la tierra; y (2) las bendiciones universales no excluyen las bendiciones particulares.

Romanos 4:13 y la gente.

El contexto antes y después de Romanos 4:13 habla de personas-descendientes de Abraham, tanto judíos como gentiles. Pablo no habla directamente de la tierra. En Romanos 4:1-8 Pablo expone la gran verdad de la justificación sólo por la fe. Al hacerlo, utiliza ejemplos de dos grandes cabezas de pacto: Abraham (pacto abrahámico) y David (pacto davídico). El hecho de que estos dos importantes hombres fueron salvos por medio de la fe solamente es evidencia de que la salvación para cualquier persona o grupo es por medio de la fe solamente, aparte de las obras.

Luego, con Romanos 4:9-12, Pablo explica que el principio de la salvación sólo por la fe se aplica por igual tanto a judíos como a gentiles. Puesto que Abraham fue justificado por la fe antes de su circuncisión, esto permite que Abraham sea el «padre» de dos grupos distintos pero relacionados: (1) Gentiles (incircuncisos) que creen; y (2) Judíos (circuncisos) que creen. En los versículos 11-12, el término «padre» describe la relación de Abraham con ambos grupos. Así, Romanos 4:1-12 revela que Abraham es el padre tanto de los gentiles creyentes como de los judíos creyentes.

Cuando llegamos al versículo 13 y a la afirmación de Pablo: «la promesa a Abraham o a su descendencia de que sería heredero del mundo», parece obvio por el contexto que la condición de Abraham como «heredero del mundo» se centra en las personas-descendientes que son gentiles y judíos que han expresado su fe en Dios como Abraham. Esto también se ve reforzado por lo que viene después del versículo 13, en particular Romanos 4:16-17a:

16 Por tanto, es por fe, para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda su descendencia; no solamente para la que es de la ley, sino también para la que es de la fe de Abraham, el cual es padre de todos nosotros 17 (como está escrito: Te he puesto por padre de muchas gentes) delante de Dios, a quien creyó, el cual da vida a los muertos, y llama las cosas que no son, como si fuesen

Reina Valera Revisada (1960) (Miami: Sociedades Bı́blicas Unidas, 1998), Ro 4:16–17.

Una vez más, se hace hincapié en que los judíos creyentes y los gentiles están emparentados con Abraham. Abraham también es llamado «Un padre de muchas naciones». De hecho, podemos decir que Abraham es «heredero del mundo» en el sentido de que es «Un padre de muchas naciones.» La tierra no es el tema principal aquí.

Esto no significa que la tierra/terreno sea irrelevante para la discusión de la Alianza Abrahámica en su conjunto, porque la Alianza Abrahámica es polifacética e incluye asuntos relacionados con la tierra de Israel y más allá (Gn 26:3-4). Pero el punto específico de Pablo en Romanos 4:13 es que Abraham es «heredero del mundo» en el sentido de las personas creyentes. Concluir que este versículo enseña o implica la trascendencia de las promesas de la tierra de Israel va mucho más allá de lo que Pablo dice aquí.

Esta interpretación se ve reforzada por el uso que hace Pablo de kosmos para «mundo». A veces esta palabra se utiliza para referirse al mundo físico (Mateo 24:21; 25:34), pero a menudo se usa en las Escrituras para referirse a las personas (véase Juan 3:16; 1 Juan 2:2). El contexto determinará qué sentido es mejor. Hay otro término griego para «tierra» o «terreno». El término gē se refiere específicamente a tierra, suelo o terreno (véase Mateo 4:15; 5:5). Y si Pablo hubiera utilizado gē en Romanos 4:13 estaría claro que se refería a la geografía física y no a las personas. Pero utiliza el término más amplio kosmos.

En resumen, afirmar que Romanos 4:13 está indicando una universalización de las promesas de la tierra de Israel no tiene sentido, ya que la tierra no está principalmente en el punto de mira. Si la tierra geográfica no es el punto de Pablo, entonces ciertamente Pablo no está universalizando las promesas de tierra de Israel.

Israel y la Tierra de Israel como medios para bendecir la Tierra

Aquí quiero hacer una observación teológica más amplia que tiene que ver con la relación del cumplimiento particular y universal con la tierra. Más allá de Romanos 4:13, si consideramos la alianza abrahámica en su conjunto, vemos una relación de la alianza con la tierra. En primer lugar, se prometió a Israel una tierra concreta con ciertas dimensiones (véanse Gn 12:6-7; 13:14-17; 15:18-21) como parte de la alianza abrahámica. El cumplimiento de la promesa de la tierra se reafirma incluso cientos de años después, en tiempos de apostasía nacional:

15 sino: Vive Jehová, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte, y de todas las tierras adonde los había arrojado; y los volveré a su tierra, la cual di a sus padres

Reina Valera Revisada (1960) (Miami: Sociedades Bı́blicas Unidas, 1998), Je 16:15.

En segundo lugar, tanto Israel como la tierra de Israel serán utilizados por Dios para bendecir a todos los pueblos del mundo, no sólo con la salvación, sino con bendiciones para toda la tierra (Gn. 12:2-3; 22:17-18; Is. 2:2-4; Sal. 72:18-19 Zac. 9:10). A medida que Israel sea bendecido, en última instancia a través del Mesías, las bendiciones se derramarán sobre otras naciones y sus tierras. Isaías 27:6 afirma: «En los días venideros Jacob echará raíces, Israel florecerá y retoñará, y llenarán de fruto todo el mundo». Así, Israel y la tierra de Israel funcionan como microcosmos de lo que Dios hará por todas las naciones y sus tierras. A medida que Dios bendiga a Israel, las bendiciones llegarán a otras naciones (véase Isaías 19:15-25).

Por tanto, es teológicamente cierto que el planeta tierra y las naciones de la tierra serán bendecidas. Pero esto ocurrirá por medio de Israel y del Mesías de Israel. Dios ha determinado que las bendiciones particulares a Israel son los medios para traer bendiciones a las naciones. Lo particular (Israel y la tierra de Israel) es el medio para las bendiciones universales (naciones gentiles y sus tierras). Este es un escenario de «ambos/y», no un «o lo uno o lo otro». (El cumplimiento completo de estas bendiciones universales de la tierra espera la salvación de Israel y la segunda venida de Jesús y Su reino [ver Rom. 11:12, 15, 26-27; Mt. 19:28]).

Lo erróneo de los argumentos de quienes, como Wright y Burge, se refieren a Romanos 4:13 es que suponen que las bendiciones universales no coinciden con las bendiciones particulares para el Israel nacional. Supuestamente, el cumplimiento universal elimina las promesas particulares a Israel. Pero esto no tiene por qué ser así y queda refutado por otros pasajes bíblicos y por el argumento bíblico en su conjunto.

Supongamos, a modo de argumento, que Pablo en Romanos 4:13 habla de Abraham como «heredero del mundo» en un sentido universal que abarca la tierra para todos los creyentes, judíos y gentiles. ¿Excluye esto el cumplimiento de las promesas de tierras a Israel? No, porque el cumplimiento universal no excluye el cumplimiento particular. De hecho, el cumplimiento particular es el medio para el cumplimiento universal. Esto se predice explícitamente en Génesis 12:2-3 cuando Dios le dice a Abraham que la nación que saldrá de él (es decir, Israel) será el medio para bendecir a las familias y naciones de la tierra (véase también Génesis 22:18). Por tanto, incluso si Pablo estuviera pensando en la tierra en un sentido universal en Romanos 4:13, esto no excluiría el cumplimiento particular de las promesas sobre la tierra al Israel nacional. Ambas cosas podrían ser ciertas al mismo tiempo.

Parece como si algunos de los que sostienen una universalización de la promesa de la tierra a Israel basándose en Romanos 4:13 estuvieran enfocando este versículo como un texto de prueba aparte de su contexto o asumiendo ciertas cosas que no son exactas. En los casos de Burge y Wright, ambos creen que el Nuevo Testamento reinterpreta o redefine el argumento de la Biblia.

Por ejemplo, Burge declaró una hermenéutica de la «reinterpretación»:

Porque como veremos (y como muestran regularmente los comentaristas) mientras que la tierra en sí tenía una aplicación concreta para la mayoría en el judaísmo, Jesús y sus seguidores reinterpretaron las promesas que llegaban a los de su reino. (Jesús y la tierra, 35) (el enfasis es mío).

N. T. Wright utiliza «redefinir» en relación con Jesús y su reino:

Jesús pasó todo su ministerio redefiniendo lo que significaba el reino. Se negó a abandonar el lenguaje simbólico del reino, pero lo llenó de un contenido tan nuevo que, como hemos visto, subvirtió poderosamente las expectativas judías. (Jesús y la victoria de Dios, 471). (el enfasis es mío).

Conclusión

Hace poco hablé con un buen amigo mío de aguda mente teológica. Mientras hablábamos de esta cuestión de Romanos 4:13, me hizo una buena pregunta que dice más o menos así:

«Imagínate que haces una lista de todos los pasajes de la Biblia que hablan de promesas de tierras a Israel. Usted compila todos estos pasajes en una columna. Luego pones Romanos 4:13 junto a esta larga lista en otra columna. ¿Cree usted que el cristiano medio va a concluir de ello que Pablo afirma que las promesas de tierras a Israel no se cumplirán?».

En mi opinión, es difícil que lo hagan. Romanos 4:13 no lo hace.

La cuestión del cumplimiento de las promesas territoriales de Israel implica examinar muchos pasajes y cuestiones. Y aquí sólo hemos examinado uno. Pero para aquellos que argumentan a favor de la trascendencia de las promesas de la tierra de Israel, la búsqueda tendrá que ir a otra parte, ya que Romanos 4:13 no enseña tal cosa.

Traducido del bLog de Michael Vlach.

https://mikevlach.blogspot.com/2017/03/does-romans-413-universalize-israels.html

Hacia una escatología pentecostal. Escatología y el Evangelio Quíntuple. (Parte 1)

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Por: Larry R. McQueen

Desde la perspectiva histórica bastante amplia de los primeros pentecostales, la restauración del evangelio quíntuple se ordena así: Jesús es Salvador (Reforma protestante), Santificador (avivamiento wesleyano), Sanador (movimiento de sanación divina), Rey que viene (movimiento de conferencias proféticas y el cambio al premilenialismo) y Bautizador del Espíritu (movimiento de santidad y primeros movimientos pentecostales). Es digno de mención que, debido a su significado escatológico, el último de los cinco componentes a restaurar, el bautismo del Espíritu, se convierte en determinante para ver los otros. Mediante el derramamiento del Espíritu como lluvia tardía, los elementos del evangelio quintuple adquieren un significado escatológico.30 Jesús como bautizador del Espíritu sitúa su obra salvífica en un curso escatológico. Además, la asociación previa del bautismo del Espíritu con la santificación en el movimiento wesleyano de santidad, impulsó a los primeros pentecostales a identificar el bautismo del Espíritu como una «tercera bendición, que ocurre después de la santificación». Así pues, era natural «reorganizar» el orden del Evangelio quíntuple restaurado, de modo que Jesús como bautizador del Espíritu viniera después de Jesús como santificador, y Jesús como Rey venidero apareciera al final de la narración, que es lo que encontramos en la miríada de testimonios personales de la literatura pentecostal pionera: «Jesús es Salvador, Santificador, Bautizador del Espíritu, Sanador y Rey venidero». Esta (re)ordenación de la historia es ya una interpretación, que implica que Jesús, como Rey venidero, completará su obra como Salvador, Santificador, Bautizador del Espíritu y Sanador.

La fluidez del orden del evangelio quintuple que aquí se señala apunta a la correlación inherente entre los componentes del propio evangelio quintuple. El dinamismo de la espiritualidad pentecostal afirma que los componentes del evangelio quintuple no son claramente secuenciales, sino que forman una unidad holística o pericorética. Aunque sea imposible, existe un sentido real en el que cada parte de la narración debe contarse a la vez. 31 Al igual que un testimonio, el relato soteriológico-escatológico no se limita necesariamente a una única forma u orden de narración, ya que la experiencia no siempre encaja en construcciones teológicas claramente concebidas. Por eso, aunque esté estructurada, la escatología narrativa pentecostal no puede reducirse a un guión predeterminado de acontecimientos futuros.

La importancia de la unidad del Evangelio quíntuple para una escatología congruente también puede verse en su utilización en la reciente erudición pentecostal. El movimiento para recuperar el evangelio quintuple como corazón teológico del pentecostalismo encuentra su apoyo más convincente en las propuestas de John Christopher Thomas32 y Kenneth J. Archer. 33 Apoyados en la obra fundacional de R. Hollis Gause34 y Steven J. Land, 35 estos eruditos prevén la construcción de una teología pentecostal de pleno derecho basada en el evangelio quintuple.36 Para esta visión es crucial la suposición de que lo distintivo del pentecostalismo es la Gestalt o configuración total del evangelio quíntuple y no un solo componente dentro de él. Si se elimina un solo elemento, se evapora el evangelio completo pentecostal distintivo. Otra preocupación crucial es que el bautismo del Espíritu se integre plenamente en el nexo soteriológico de la narración.

De lo contrario, el poder podría divorciarse de la pureza y promover fácilmente una escatología distorsionada. Steven Land y Matthew Thompson37 abordan esta preocupación reconociendo la santificación como el núcleo de la narración, garantizando así el significado ético y vocacional del bautismo del Espíritu. Frank Macchia38 y Amos Yong39 abordan la cuestión ampliando el papel del bautismo del Espíritu para abordar los diversos ámbitos en los que se experimenta la salvación (incluida una visión transformacional tanto de la justificación como de la santificación), lo que da lugar a una «soteriología pneumatológica». Para desarrollar una escatología pentecostal congruente, ambos énfasis son esenciales.40 La santificación como doctrina y experiencia teológicamente distinta es esencial como base de una escatología transformacional, y el bautismo del Espíritu es esencial como impulso escatológico y orientación de la salvación transformacional. Lo que estos (y otros) eruditos pentecostales tienen en común es que la comprensión trinitaria del reino de Dios se presenta como el contexto narrativo más amplio del Evangelio quíntuple. 41

Teniendo en cuenta estas consideraciones, ¿cómo podría discernirse una escatología pentecostal contemporánea dentro de la matriz del evangelio quintuple? El enfoque adoptado aquí consiste en indagar cómo podría aparecer cada uno de los elementos del evangelio quintuple visto desde la perspectiva de Jesús como Rey Venidero. Para este estudio en particular, he elegido el texto de Apocalipsis 21-22 (en las partes apropiadas) para que sirva como lente interpretativa principal a través de la cual se contempla el evangelio quintuple. Cabe señalar que, dado que los textos bíblicos son fundamentales para la metodología del discernimiento pentecostal, los propios textos y las trayectorias de pensamiento que fomentan establecerán los límites del debate. Apocalipsis 21-22 es sólo uno de esos textos. Añadir otros textos a la investigación con el tiempo aumentaría la riqueza de este enfoque. También hay que señalar que la propia naturaleza de una hermenéutica pentecostal que tiene como núcleo el Espíritu-Palabra-Comunidad dicta que ninguna articulación es la última palabra. Dado que el proceso interpretativo se mantiene abierto en la dinámica continua de la relación humano-divina, es necesariamente un diálogo abierto. 42 Además, dado que la iglesia pentecostal global como comunidad de discernimiento es diversa en términos de ubicación social y cultural (como se hizo evidente muy pronto dentro del movimiento pentecostal temprano), una escatología pentecostal completa acogerá una variedad de voces de muchos contextos interpretativos (véase Ap. 7.9). Sin embargo, el llamado a discernir lo que el Espíritu dice a las iglesias se ofrece a «todo el que tenga oído» (Ap. 3.6). Así pues, en consonancia con la práctica pentecostal pionera del discernimiento, este estudio preliminar se ofrece como sugerencia para una reflexión y un diálogo más profundos. Es una invitación para que otros se unan al proceso de discernimiento.

Toward a PENTECOSTAL ESCHATOLOGY Discerning the Way Forward (Hacia una escatología pentecostal Discerniendo el camino a seguir). Larry R. McQueen. Deo Plublishing.

30 Land, Pentecostal Spirituality, p. 63; F.D. Macchia, Riptized in the Spirit: A Global Pentecostal Theology (Grand Rapids: Zondervan, 2006), pp. 40-41.

31 Quizá este impulso intuitivo fue una de las fuerzas que impulsaron el desarrollo de la doctrina de la Unicidad en el movimiento pentecostal temprano. Sin embargo, al igual que las personas de la Trinidad, los componentes de la narrativa quíntuple pueden distinguirse teológicamente y relacionarse pericoréticamente.

32 J.C. Thomas, «Pentecostal Theology in the Twenty-First Century», Pneutm 20.1 (1998), pp. 3-19 (ahora en J.C. Thomas, The Spirit of the New Testament [ BLmdford Forum: D eo, 2005], pp. 3-22); J.C. Thomas (ed.), Toward a Pentecostal Ecclesiology: The Church and the Fivefold Gospel (Cleveland, TN: CPT Press, 2010).

33 K.J. Archer, A Pentecostal Hermeneutic: Spirit, Scripture, and Community (JPTSup, 28; Londres: T& T Clark International, 2005; Cleveland, T N : CPT Press, 2009), pp. 160-61, 223-60 (Los números de página citados en este estudio son de la edición de CPT Press); ídem, ‘ A Pentecostal Way of Doing Theology: Method and Manner’, IJS T 9.3 (julio de 2007), pp. 311-14; ídem, ‘ Nourishment for our Journey: The Pentecostal Via Salutis and Sacramental Ordinances’, J P T 13.1 (2004), pp. 88-95. Archer promueve la narrativa como método teológico integrador con el evangelio quintuple como centro teológico, articulado dentro de una hermenéutica Espíritu-Palabra. Siguiendo el ejemplo de J.C. Thomas, Archer identifica cinco sacramentos correspondientes en los que se encarna la narrativa. Para una evaluación de los puntos fuertes y débiles de la metodología de Archer en comparación con la teología intercultural, véase M.J. Cartledge, ‘Pentecostal Theological Method and Intercultural Theology’, Transformation 25.2-3 (2008), pp. 92-102.

34 R .H . Gause, Living in the Spirit: The Way o f Salvation (Cleveland, TN : CPT Press, rev. edn, 2009), pp. 1-7. Cf. también, R .H . Gause, ‘A Pentecostal Response to Pinnock’s Proposal’, J P T 14.2 (2006), pp. 183-88. Gause reconoce la unidad de las experiencias redentoras (que incluyen todos los elementos del evangelio quíntuple) a través de sus características compartidas. En concreto, son proporcionadas por Jesucristo, recibidas por la fe, anunciadas por la Palabra de Dios y experimentadas a través de la acción del Espíritu Santo. Gause subraya que la soteriología es completamente pneumática. También afirma que la experiencia apocalíptica de la salvación en el pentecostalismo orienta la escatología hacia el cumplimiento y el anhelo del reino.

35 Land, Pentecostal Spirituality, pp. 125-61. v > K.J. Archer, ‘The Fivefold Gospel and the Mission of the Church: Ecclesiastical Implications and Opportunities’, en Thomas (ed.), Toward a Pentecostal Ecclesiology Toward a Pentecostal Ecclesiology 43, evalúa los puntos fuertes y débiles de las recientes articulaciones del Evangelio quíntuple para el desarrollo de una eclesiología pentecostal. Aunque no se centra propiamente en la teología, Virginia Nolivos, ‘A Pentecostal Paradigm for the Latin American Family: An Instrument of Transformation’, AJPS 5.2 (2002), pp. 222-34, utiliza el paradigma del quíntuple evangelio para abordar la situación social y espiritual de la familia latinoamericana.

37 Land, Pentecostal Spirituality, pp. 23-32; Thompson, Kingdom Come, Kingdom Come, 160; ídem, «The Greatest o f These: The Theological Virtues and Pentecostal Soteriology’, ponencia presentada en la 39ª reunión anual de la Sociedad de Estudios Pentecostales, 2010. Como se señaló en el capítulo 2, Thompson desarrolla una escatología pentecostal integral orientada al reino en torno a una expansión macrocósmica del Evangelio quíntuple. Thompson aboga por la reintegración de una visión wesleyana transformadora y procesiva de la santificación como centro teológico de la soteriología y la escatología, sustentada por una visión sacramental y soteriológica del bautismo del Espíritu.

38 Macchia, Baptized in the Spirit, pp. 89-154; ídem, Justified in the Spirit: Creation, Redemption, and the Triune God (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), pp. 85-99, 337; ídem, «Jesus is Victor: The Eschatology o f the Blumhardts with Implications for Pentecostal Eschatologies’, en Althouse y Waddell (eds.), Perspectives in Pentecostal Eschatologies, pp. 399-400; ídem, ‘The Church o f the Latter Rain: The Church and Eschatology in Pentecostal Perspective’, en Thomas (ed.), Toward a Pentecostal Ecclesiology, pp. 248-58. En su reciente obra, Justified in the Spirit (Justificados en el Espíritu), Macchia rompe el concepto protestante estándar de justificación forense al desarrollar a partir de las Escrituras su carácter altamente participativo y al mostrar cómo el bautismo en el Espíritu, como efusión del Espíritu vivificante enviado desde el Hijo vindicado y ungido, incluye todas las experiencias salvíficas en términos de la acción «rectora» de Dios. De este modo, toda experiencia salvífica se fundamenta efectivamente en la Gestalt de las acciones unificadoras del reino de Cristo (encarnación, muerte, resurrección, exaltación y efusión del Espíritu). Los componentes del evangelio quíntuple se consideran dimensiones teológicamente matizadas y «mutuamente definitorias» de la acción unificada y procesiva de la salvación en el flujo vivificante del Espíritu. Al proporcionar una base teológica para la «escatologización» de todos los aspectos de la salvación mediante la efusión del Espíritu escatológico, la síntesis de Macchia permite que la escatología se fundamente en el concepto de la inauguración del reino de Dios de una forma que es a la vez plenamente pentecostal y ecuménica.

39 A. Yong, The Spirit Poured Out on A all Flesh: Pentecostalism and the Possibility of Global Pentecostal Theology ( Grand Rapids : Baker Academic, 2005), pp. 81-120, explora el concepto de bautismo del Espíritu como metáfora del Nuevo Testamento de la obra salvífica completa de Dios y lo define como una «soteriología pneumatológica»: la salvación como un proceso multidimensional, holístico, transformador y dinámico. Véase también Yong, In the Days of Caesar, pp. 95-98, donde el evangelio quintuple ocupa un lugar destacado como marco para una teología política constructiva en diálogo con la teología pentecostal. Señala que el evangelio quintuple es útil como motivo organizador, especialmente en «la constelación específica que emerge cuando se reúne», ya que «presenta una cristología, una pnuematología y, por extensión, una soteriología pluriforme y polifónica». En este marco, Yong demuestra la naturaleza holística de la soteriología pentecostal y desarrolla las implicaciones políticas de una escatología pneumatológica congruente.

40 S. Chan, Pentecostal Theology and the Christian Spiritual Tradition (JPTSup, 21; Sheffield: Sheffield Academic Press, 2003), p. 70.

41 Por ejemplo, V.-M . Karkkainen, Toward a Pneumatological Theology: Pentecostal and Ecumenical Perspectives on Ecclesiology, Soteriology, and Theology of Mission (Lanham: University Press o f America, 2002), pp. 223-24; ídem, ‘Spirit, Reconciliation and Healing in the Community: Missiological Insights from Pentecostals’, International Review of Mission 94.372 (enero, 2005), p. 44, retoma el reino de Dios como concepto unificador del evangelio quintuple y promueve el desarrollo de una misionología holística. Reconoce una interrelación necesaria entre las diversas tareas teológicas (teología trinitaria, cristología, pneumatología, soteriología, eclesiología, misionología) y desentraña las dimensiones escatológicas de estas interrelaciones. Cf. también S.M. Studebaker, «Beyond Tongues: A Pentecostal Theology of Grace’, en S.M. Studebaker (ed.), Defining Issues in Pentecostalism : CLissical and Emergent (McMaster Divinity College Press Theological Studies Series; Eugene, O R: Pickwick Publications, 2008), pp. 46-68; idem, ‘The Spirit in Creation: A Unified Theology o f Grace and Creation Care», Zygon 43.4 (diciembre de 2008), pp. 943-60. En un intento de superar la dicotomía ontológica entre los llamados elementos objetivos y subjetivos de la salvación, subordinando así la pneumatología a la cristología, Studebaker se basa en la experiencia pentecostal del Espíritu para proponer una «teología pentecostal de la gracia» que se fundamenta en la identidad del Espíritu Santo como la persona que constituye la unión amorosa dentro de la Trinidad inmanente, y que encuentra su expresión económica en la cristología del Espíritu (la encarnación), que a su vez se recapitula en una soteriología holística centrada en el Espíritu (la unión de los creyentes -y de hecho de toda la creación- con el Padre y el Hijo). G.D. Fee, «The Kingdom o f God and the Church’s Global Mission», en M.W . Dempster, B.D. Klaus y D. Petersen (eds.), Called and Empowered : Global Mission in Pentecostal Perspective (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1991), pp. 7, 9-10, 15-16, considera las acciones salvíficas de Jesús como el cumplimiento de las esperanzas de Israel y la inauguración del reino escatológico de Dios.


John MacArthur ataca de nuevo con fuego extraño.

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Por: Vinson Synan
Viernes, 1 de noviembre de 2013.

John MacArthur, el predicador calvinista, fundamentalista y cesacionista de California lo ha vuelto a hacer. Con su más reciente ataque a los pentecostales y carismáticos, Strange Fire, MacArthur, como Don Quijote luchando contra los molinos de viento, continúa su búsqueda desesperada para acabar con el grupo de cristianos más enérgico y de más rápido crecimiento en el mundo. MacArthur nunca se da por vencido. Este es su tercer libro sobre el tema, y quizás el último.

Su primer ataque fue The Charismatics: A Doctrinal Perspective, que se publicó en 1978. Su segundo ataque fue uno similar titulado Charismatic Chaos que apareció en 1993. Este último, publicado a finales de 2013, es una continuación de los dos primeros, con los mismos viejos y aburridos argumentos, reformulados para una nueva generación de lectores. En los tres libros señala los peores casos extremos que puede encontrar y trata de calificar a todos los cristianos carismáticos como fanáticos que ofrecen «fuego extraño» en su teología y estilos de adoración. Si uno dirigiera las mismas críticas a su propia tradición calvinista, también serían objeto de la misma crítica, ya que ha habido extremos en todos los movimientos religiosos, incluso entre sus compañeros calvinistas. Tal vez un recordatorio de que muchas de las cosas que objeta entre los carismáticos ocurrieron en su propia tradición calvinista. Testigo de los gritos y caídas bajo la predicación del calvinista puritano Jonathan Edwards en Nueva Inglaterra y los gritos, ladridos y caídas en Cane Ridge Kentucky entre los presbiterianos. Tal vez tenga que ofrecer las mismas correcciones a su propia tradición.

La mayoría de los pentecostales serios reconocerán que ha habido algunos extremos a lo largo de los años. Pero siempre han sido objeto de discernimiento y se han corregido con el tiempo. Pero juzgar y condenar a cientos de millones de cristianos sólidos que aman a Jesús con todo su corazón y que están evangelizando el mundo en una escala nunca antes vista, es la esencia del prejuicio ciego. Después de todo, Satanás nunca ha sido conocido por hacer amante de Jesús. Además, los mismos dones espirituales que MacArthur condena más son los que han llevado al crecimiento masivo de las iglesias pentecostales y carismáticas en todo el mundo. Los dramáticos milagros de lenguas e interpretación, de exorcismo de demonios y de sanación divina han convencido a cientos de millones de paganos de que Jesucristo es el Señor. Se estima que más del 80% de las conversiones del paganismo se atribuyen a los ministerios de los pentecostales y carismáticos. Uno podría preguntarse por los registros de evangelización mundial de sus propios compañeros fundamentalistas en comparación con los pentecostales y carismáticos.

MacArthur es uno de los pocos hipercesionistas que aún se mantienen en pie. Mirando hacia atrás, hay una larga lista de ataques similares que han sido hechos a través de los años tanto por los Fundamentalistas como por las iglesias clásicas de Santidad que rechazaron el hablar en lenguas después del avivamiento de la Calle Azusa de 1906-1909. Uno de los peores fue el vitriólico Demonios y Lenguas, de Alma White publicado en 1910. A pesar de estos ataques, el Movimiento Pentecostal continuó creciendo exponencialmente en todo el mundo. Con el advenimiento del Movimiento Carismático después de 1960, surgió una nueva generación de críticos, incluyendo a MacArthur. Pero cada vez más, se trata de voces solitarias en su propio desierto fundamentalista, ignoradas en gran medida por los líderes desconcertados del resto de la cristiandad.

Cuando MacArthur publicó su primer ataque, Los carismáticos, en 1978, ya había unos 100.000.000 de pentecostales y carismáticos en el mundo. Cuando presentó su segundo ataque, El caos carismático en Tulsa, Oklahoma, en 1993, el número había crecido a 450.000.000. Y ahora con la publicación de su tercer ataque, Fuego Extraño, el número ha llegado a nada menos que 628.000.000. Todo lo que puedo decir es que cuanto más nos ataca McArthur, más crecemos.

Escribe otro libro, John.

https://web.archive.org/web/20140223044713/http://renewaldynamics.com/2013/11/01/strange-fire/.